اهمیت وضرورت علمی جایگاه امام معصوم و شناخت امام زمان عجل الله تعالی فرجه الشریف چیست؟ باترجمه به 5 زبان دیگر

 

بسم الله الرحمن الرحیم

اهمیت وضرورت علمی جایگاه امام معصوم و شناخت  امام زمان عجل الله تعالی فرجه الشریف چیست؟

باترجمه به 5 زبان دیگر

 

مفهوم و جایگاه امامت

پس از رحلت پیامبر گرامی اسلام (ص) مهمترین بحثی که در جامعه نوپای اسلامی مطرح شد موضوع خلافت و جانشینی رسول خدا (ص) بود. گروهی بر اساس آراء بعضی بزرگان صحابه پیامبر (ص) ، خلافت ابوبکر را پذیرفتند و گروه دیگر معتقد شدند که جانشین پیامبر بنابر تعیین آن حضرت، امام علی (ع) است. در زمان های بعد دسته اول به عامه ( اهل سنت و جماعت) و گروه دوم به خاصه (تشیع) معروف گردیدند.

نکته قابل توجه اینکه اختلاف شیعه و سنی تنها در شخص جانشین پیامبر (ص) نیست بلکه در دیدگاه هر یک، « امام» معنی و مفهوم و جایگاه ویژه ای دارد که این دو مذهب را از یکدیگر متمایز می کند.

برای روشن شدن موضوع، معنای امام و امامت را بررسی می کنیم تفاوت دیدگاه ها آشکار گردد.

« امامت» در لغت به معنی پیشوایی و رهبریا ست و « امام» کسی است که سرپرستی یک گروه را در مسیری مشخص به عهده می گیرد. و در اصطلاح علم دین، امامت به گونه های مختلف تفسیر شده است.

به نظر اهل سنت، امامت حاکمیتی دنیوی ( و نه منصبی الهی) است که از رهگذر آن جامعه مسلمین سرپرستی و اداره می گردد و از آنجا که هر جمعیتی نیاز به پیشوا و بزرگی دارند جامعه مسلمین نیز، پس از پیامبر (ص) باید برای خود رهبری بر گزیند و چون برای این گزینش راه و سم ویژه ای در دین ترسیم نشده است، انتخاب جانشین پیامبر (ص) می تواند از راه های مختلف همچون رجوع به آراء اکثریت مردم یا بزرگان آنها یا وصیت خلیفه پیشین و یا حتی کودتا و غلبه نظامی باشد.

ولی شیعه که امامت را ادامه نبوت و امام را حجت خدا در میان خلق و واسطه فیض او به مخلوقات می داند معتقد است که « امام» تنها به تعیین الهی است که از زبان پیامبر (ص) پیام آور وحی، معرفی می گردد. این ایده به خاطر جایگاه رفیع و بلند امامت در تفکر شیعی است که امام را نه تنها سرپرست و مدیر جامعه مسلمین که بیان کننده احکام الهی و مفسر قرآن کریم و راهبر راه سعادت می داند. به بیان دیگر در فرهنگ شیعه، امام مرجع امور مردم در دو بخش دین و دنیاست نه آن گونه که اهل سنت معتقدند که تنها وظیفه خلیفه، حکومت داری و اداره دنیای مردم باشد.

نیاز به امام

پس از روشن شدن دیدگاه ها، بجاست به این سوال پاسخ دهیم که با وجود قرآن و سنت پیامبر (ص) چه نیازی به امام و رهبر دینی آنگونه که شیعه معتقد است، وجود دارد؟

برای ضرورت وجود امام، دلیل های فراوانی بیان شده است ولی ما تنها به یک بیان ساده، اکتفا می کنیم:

همان دلیلی که نیاز به پیامبر را بیان می کند، بیانگر نیاز مردم به « امام» نیز است. زیرا از سویی، اسلام آخرین دین و حضرت محمد (ص) آخرین پیامبر خداست، بنابراین، اسلام باید پاسخگوی تمام نیازهای بشر تا قیامت باشد. از سوی دیگر، قرآن کریم، اصول و کلیات احکام و معارف الهی را بیان کرده است و تبیین و توضیح آن به پیامبر (ص) واگذار شده است.[1] ولی روشن است که پیامبر (ص) به عنوان رهبر مسلمین مطابق نیازها و ظرفیت جامعه اسلامی زمان خود به بیان آیات الهی پرداخته است و لازم است برای او جانشینان لایقی باشد که همچون او متصل به دریای بیکران علم خدا باشند تا آنچه را پیامبر (ص) تبیین نفرموده است بیان کند و نیازهای جامعه مسلمین را در هر زمان، پاسخ گویند.

در روایاتی که شیعه و سنی از پیامبر اسلام (ص) نقل کرده اند آمده است:

« انی تارِکٌ فیکُمُ الثَّقَلَینِ کِتابَ اللهِ وَ عِترتی؛ ما اِن تَمَسَّکتُم بِهِما لَن تَضِلّوا بَعدی اَبَداً...[2]

طبق این حدیث، هیچ زمانی خالی از حضور عترت پیامبر در کنار قرآن نخواهد بود. همچنین امامان (ع) نگهبان میراث جا مانده از پیامبر (ص) و نیز مبین و مفسر حقیقی قرآن کریم هستند تا دین خدا دستخوش تحریف غرض ورزان و دشمنان قرار نگیرد و این سرچشمه زلال تا قیامت، پاک و پاکیزه باقی ماند.

به علاوه « امام» به عنوان انسان کامل، الگوی جامعی در همه ابعاد انسانی است و بشر نیاز جدی به چنین نمونه ای دارد که با دستگیری و هدایت او، آنگونه که در خور کمال انسانی اوست تربیت گردد و در پرتو راهنمایی های این مربی آسمانی از انحراف ها و دام های نفس سرکش خود و شیطان های بیرونی محفوظ بماند.

از مطالب بالا روشن شد که نیاز مردم به امام یک نیاز حیاتی است و برخی از وظایف امام به شرح زیر است:

- رهبری و اداره امور جامعه ( تشکیل حکومت)

- حفظ دین و آیین پیامبر از تحریف و بیان صحیح قرآن

- تزکیه نفوس و هدایت معنوی مردم[3]

ویژگی های امام

جانشین پیامبر (ص) که ضامن تداوم حیات دین و نیز پاسخگونی نیازهای بشر است شخصیت ممتازی است که به تناسب جایگاه والای پیشوایی و رهبری، ویژگی هایی دارد که مهمترین آنها عبارتند از:

تقوا و پرهیزگاری و برخورداری از ملکه عصمت به گونه ای که کوچکترین گناهی از او سر نمی زند.

علم و دانش که از علم پیامبر (ص) سرچشمه گرفته است و متصل به علم الهی است. بنابراین پاسخگوی همه در تمام زمینه های مادی و معنوی، دینی و دنیوی است.

آراستگی به فضایل و سجایای اخلاقی در بالاترین درجات

توان اداره جامعه بشری و مدیریت صحیح آن بر اساس آموزه های دینی

با توجه به صفات یاد شده برای امام، بدیهی است که انتخاب چنین فردی از توان و دانش مردم بیرون است و تنها خداوند است که به سبب علم بی نهایت خود می تواند پیشوایان و جانشیان پیامبر (ص) را بر گزیند. بنابراین از مهمترین ویژگی های امام، منصوب بودن او از سوی خداست.

با توجه به اهمیت این ویژگی ها به اختصار درباره هر یک توضیح می دهیم:

علم امام

امام که سمت پیشوایی و رهبری مردم را به عهده دارد؛ لازم است دین را در تمامی زوایای خود بشناسد و به قوانین آن آگاهی کامل داشته باشد و نیز با دانستن تفسیر آیات قرآن و احاطه کامل به سنت پیامبر (ص) به تبیین معارف دین پرداخته و به همه سوالات مردم در موضوعات مختلف پاسخ دهد و آنها را به بهترین شیوه راهنمایی کند. بدیهی است که چنین مرجع علمی می تواند مورد اعتماد و تکیه گاه توده ها قرار گیرد و چنین پشتوانه علمی تنها به واسطه اتصال به علم الهی می تواند وجود داشته باشد به همین دلیل است که شیعه معتقد است علم امامان و جانشینان واقعی پیامبر (ص) برگرفته از علم بیکران خدایی است.

 امام علی (ع) درباره علامت های امام بر حق می فرماید:

« امام آگاه ترین فرد است به حلال و حرام خدا و احکام گوناگون و اوامر و نواهی او و هر آنچه مردم نیازمند هستند.»[4]

عصمت امام

یکی از صفات مهم امام و شرایط اساسی امامت «عصمت» است و آن ملکه ای است که از علم به حقایق و اراده ای قوی به وجود می آید و امام به سبب برخورداری از این دو، از ارتکاب هر گناه و خطایی خودداری می کند. امام هم در شناخت و تبیین معارف دینی و هم در عمل به آنها و هم در تشخیص مصالح و مفاسد جامعه اسلامی معصوم از لغزش می باشد.

برای عصمت امام، دلایل عقلی و نقلی ( از قرآن و روایات)، وجود دارد. مهمترین دلیل های عقلی عبارتند از:

الف. حفظ دین و راه و رسم دینداری، در گرو عصمت امام است. چون امام مسئولیت حفظ دین از تحریف و هدایت دینی مردم را به عهده دارد و نه تنها سخن او که رفتار او و تایید و عدم تاییدش نسبت به عمل دیگران، در رفتار جامعه اسلامی تاثیر می گذارد. پس باید در فهم دین و عمل به آن از هر لغزشی محفوظ باشد تا پیروان خود را به گونه صحیح ، هدایت کند.

ب. یکی از دلایل نیاز جامعه به امام این است که مردم در شناخت دین و اجرای آن، مصون از خطا نیستند. حال اگر پیشوای مردم نیز چنین باشد، چگونه می تواند مورد اعتماد کامل آنها قرار گیرد؟! به بیان دیگر امام معصوم نباشد، مردم در پیروی از او و انجام همه دستوراتش، دچار تردید خواهند شد.[5]

آیاتی از قرآن نیز بر لزوم عصمت امام دلالت دارد که یکی از آنها آیه 124 سوره بقره است. در این آیه شریفه آمده است که پس از مقام نبوت، خداوند مقام والای امامت را نیز به حضرت ابراهیم (ع) عطا فرمود. آنگاه حضرت ابراهیم از خداوند درخواست کرد که مقام امات را در نسل او نیز قرار دهد.

خداوند فرمود:

« عهد من ( امامت) به ستمکاران و ظالمان نمی رسد». یعنی منصب امامت مخصوص آن دسته از ذریه ابراهیم (ع) است که ظالم نباشند.

حال با توجه به اینکه قرآن کریم، شرک به خدا را ظلم بزرگ دانسته و نیز هر گونه تجاوز از دستورات الهی (= گناه) را ظلم به نفس شمرده است، هر کس در برهه ای از زندگی خود، مرتکب گناهی شده، مصداق ظالم بوده و شایسته مقام امامت نخواهد بود.

به بیان دیگر، بدون شک حضرت ابراهیم (ع) « امامت» را برای آن دسته از ذریه خود که در تمام عمر گناه کار بوده ویا در آغاز نیکوکار بوده و سپس بدکار شده اند درخواست نکرده است. بنابراین دو دسته باقی می ماند:

1. آنان که در آغاز، گناه کار بوده وسپس توبه کرده و نیکوکار شده اند.

2. آنها که هیچ گاه مرتکب گناهی نشده اند.

خداوند در کلام خود، دسته اول را استثنا کرده است. نتیجه اینکه مقام «امامت» تنها به دسته دوم اختصاص دارد.

مدیریت اجتماعی امام

از آنجا که انسان، موجودی اجتماعی است و اجتماع بر روح روان و رفتار او تاثیر فراوانی دارد لازم است برای تربیت صحیح و رشد او به سوی قرب الهی، زمینه های اجتماعی مناسب پدید آید و این در سایه تشکیل یک حکومت الهی، ممکن خواهد بود. بنابراین امام و پیشوای مردم باید توان اداره امور جامعه را دارا بوده و با استفاده از تعالیم قرآن و سنت نبوی (ص) و بهره گیری از عناصر کارآمد، حکومتی اسلامی را پی ریزی کند.

آراستگی امام به کمالات اخلاقی

امام که پیشوا و راهبر جامعه است باید از همه بدی ها و رذائیل اخلاقی دور بوده و در مقابل، همه کمالات اخلاقی را در عالی ترین حد آن دارا باشد زیرا او به عنوان انسان کامل بهترین الگو برای پیروان خود به شمار می رود.

امام رضا (ع) فرمود: « برای امام (ع) نشانه هایی است: او داناترین، ... پرهیزگارترین، بردبارترین، شجاع ترین، سخاوتمندترین و عابدترین مردم است».[6]

به علاوه او در مقام جانشینی پیامبر (ص) در پی تعلیم و تربیت انسان هاست. بنابراین خود باید پیش از همگان و بیشتر از مردمان، به اخلاق الهی آراسته باشد.

امام علی (ع) می فرماید:

کسی که [ به امر خدا] خود را امام مردم قرار داده است بر اوست که پیش از تعلیم دیگران به تعلیم خود همت گمارد و باید دیگران را به وسیله رفتار خود تربیت کند پیش از آنکه با گفتار تربیت کند.[7]

نصب امام از سوی خدا

از دیدگاه شیعه، امام و جانشین پیامبر تنها به دستور خدا و انتخاب او انجام می گیرد و پیامبر، امام پس از خود را معرفی می کند. بنابراین هیچ فرد یا گروهی حق دخالت در این امر را ندارند. ضرروت نصب امام از سوی خداوند دلیل هایی دارد از جمله:

الف. به فرموده قرآن، حاکم مطلق بر همه چیز خداوند است و همه باید تنها از او اطاعت کنند. بدیهی است این حاکمیت می تواند از سوی خداوند به هر کسی مطابق شایستگی و مصلحت- داده شود. بنابراین، همان گونه که پیامبر به وسیله خدا انتخاب می گردد، امام نیز به تعیین الهی، بر مردم ولایت می یابد.

ب. پیش از این برای امام، ویژگی هایی را از قبیل عصمت و علم و ... بیان کردیم. روشن است که یافتن و شناختن کسی که دارای این صفات، آن هم در عالی ترین درجه باشد تنها به وسیله خداوند که دانای به آشکار و نهان انسانهاست، امکان پذیر است. همان گونه که خداوند در قرآن کریم به ابراهیم می فرماید: من تو را به مقام امامت مردم قرار دادم.[8]

بیانی جامع و زیبا از زبان عصمت

در پایا این گفتار مناسب است که بخشی از بیان زیبای پیشواهی هشتم، حضرت رضا (ع) را که درباره مقام امام و ویژگی های اوست بیاوریم:

« آنها [ که در امر امامت اختلاف کردند و گمان کردند که امامت امری انتخابی است] نادانی کردند... مگر مردم، مقام و منزلت امامت در میان امت را می دانند تا روا باشد که به اختیار و انتخاب ایشان واگذار شود؟!

همانا امامت، قدرش والاتر و شانش بزرگ تر و منزلتش عالی تر و مکانش رفیع تر و عمقش ژرفتر از آن است که مردم با عقل خود به آن برسند یا با آرای خود آن را در یابند...

همانا امت، مقامی است که خدای عزوجل، بعد از رتبه نبوت و خلت ( مقام خلیل اللهی) در مرتبه سوم به ابراهیم (ع) اختصاص داد... امامت، خلافت خدا و خلافت رسو خدا (ص) و مقام امیر المومنین (ع) و میراث حسن و حسین (ع) است. به راستی که امامت، زمام دین و مایه نظام مسلمین و صلاح دنیا و عزت مومنان است... کامل شدن نماز، روزه، حج و جهاد و ... نیز حفظ مرزها به سبب امام [ و پذیرفتن ولایت] است.

امام، حلال خدا را حلال و حرام او را حرام می کند[ و مطابق حکم واقعی پروردگار، حکم می کند] و حدود الهی را به پا می دارد و از دین خدا حمایت کرده و با حکمت و موعظه نیکو و دلیل رسا به را پروردگار دعوت می کند.

امام مانند خورشید طلوع کننده است که نورش عالم را فرا می گیرد و خودش در افق است به گونه ای که دستها و دیدگان به او نرسد. امام، ماه تابان، چراغ فروزان، نور درخشان و ستاره راهنما در شدت تاریکی های و در راه های شهرها و کویرها و در گرداب دریاها [ و نجات دهنده از انواع فتنه ها و نادانی ها] است...

امام انیس همراه و پدر مهربان و برادر تنی و مادر نیکوکار به فرزند کوچک و پناهگاه بندگان در مصیبت های بزرگ است. امام کسی است که از گناهان پاک و از عیب ها بر کنار است. او به دانش مخصوص و به خویشتن داری و حلم نشانه دار است... امام ، یگانه روزگار خویش است و کسی به (ساحت) او نزدیک نمی شود و هیچ دانشمندی با او برابر نمی گردد. نه کسی جای او را می گیرد و نه برای او مثل و مانندی یافت می شود.... پس کیست که بتواند امام را بشناسد و یا انتخاب امام برای او ممکن باشد؟! هیهات هیهات! در اینجا خردها گم گشته و عقل ها سرگردان و حیران گردیده است. [ در اینجا] دیده ها بی نور، بزرگان کوچک؛ حکیمان متحیر ... و سخن دانان درمانده اند از اینکه بتوانند یکی از شوون یا فضیلت های امام را توصیف کنند وآنان همگی به عجز و ناتوانی اعتراف می کنند!!...»[9]

خلاصه

* با توجه به جایگاه اصیل مهدویت، تبیین معارف مهدوی و بررسی ابعاد آن، یک امری مهم و ضروری است.

* با عنایت به حدیث « من مات...» شناخت امام عصر (عج) یک ضرورت است.

* طبق مفاد حدیث « ثقلین» قرآن و عترت ملازم هم و جدایی ناپذیر از یکدیگرند.

* اعتقاد به امام زمان (عج) به عنوان امام حی و حاضر، یک اعتقاد مستحکم و خدشه ناپذیر است.

* توجه به شبهات مطرح پیرمون موضوعات مهدویت ، امری لازم است.

* تفاوت اساسی دیگاه شیعه و سنی در باب امامت بر این است که در اعتقاد شیعه، امامت منصب الهی و جزء اصول دین است اما از نظر اهل سنت امامت یک مقام دنیوی و امر عرفیا ست.

* امام (ع) آراسته به کمالات مانند: علم، عصمت، مدیریت و دیگر ارزش های الهی و صفات عالی انسانی است.

 

امام مهدی (عج) در یک نگاه

آخرین امام شیعیان و دوازدهمین جانشین رسول خدا (ص) در سپیده دم جمعه، نیمه شعبان سال 255 هجری قمری [ 868 میلادی] در سامرا یکی از شهراهای عراق، دیده به جهان گشود. پدر گرامی او، پیشوای یازدهم شیعیان حضرت امام حسن عسگری (ع) و مادر بزرگوار آن حضرت، بانویی شایسته به نام «نرجس» بود که درباره ملیت او روایات مختلف است. مطابق روایتی، آن حضرت دختر «یشوع» پسر امپراتور روم بوده و مادرش از نسل «شمعون» وصی حضرت عیسی (ع) است. برابر این روایت نرجس در پی خوابی شگفت مسلمان شد و به هدایت امام حسن عگسری (ع) خود را در میان سپاه روم که عازم نبرد با مسلمانان بودند قرار داد و همراه جمعی دیگر به اسارت لشکر اسلام در آمد. امام هادی (ع) کسی را فرستاد که او را خریداری کرد و به سامراء آورد.[10]

روایات دیگری نیز نقل شده است [11] ولی آنچه مهم و قابل توجه است اینکه حضرت نرجس (ع) مدتی در خانه حکیمه خاتون- از خواهران بزرگوار امام هادی (ع)- بوده و تحت تعلیم و تربیت ایشان قرار گرفته است و مورد احترام فراوان حکیمه (ع) بوده است. حضرت نرجس (ع) آن بانویی است که سال ها پیش در کلام پیامبر اسلام (ص) [12] و امیر المومنین (ع)[13] و امام صادق (ع)[14] مورد ستایش قرار گرفته و از او به عنوان بهترین کنیزان و سرور آنان یاد شده است.

گفتنی است که مادر امام عصر (عج) به نام های دیگری مانند سوسن، ریحانه، ملیکه و صیقف (صقیل) نیز خوانده می شد.

نام، کنیه و القاب

نام و کنیه [15] امام زمان (عج) همان نام و کنیه پیامبر اسلام (ص) است و در برخی از روایات از بردن نام ایشان تا هنگام ظهور ، نهی شده است.

لقب های مشهور آن حضرت عبارتند از: مهدی، قائم، منتظر، بقیه الله، خلف صالح، منصور، صاحب الامر، صاحب الزمان و ولی عصر که معروف ترین آن ها « مهدی» است.

آن امام خوبی ها را « مهدی» گفته اند زیرا که هدایت شده ای است که مردم را به سوی حق می خواند و «قائم» خوانده اند چون برای حق، قیام خواهد کرد و «منتظر» نامیده اند زیرا که همگان در انتظار مقدم اویند و «بقیه الله» لقب داده اند چرا که باقیمانده حجت های خدا و آخرین ذخیره الهی است.

«حجت» به معنی گواه خدا بر خلق و «خلف صالح» به معنی جانشین شایسته برای اولیا خداست. او «منصور» است چون از سوی پروردگار یاری می شود و «صاحب الامر» است چون امر ایجاد حکومت عدل الهی به عهده اوست. «صاحب الزمان و ولی عصر» نیز به معنی آن است که او حاکم و فرمانروای یگانه زمان است.

چگونگی ولادت

در روایات فراوان، از پیامبر اکرم (ص) نقل شده است که مردی از خاندان او به نام «مهدی» قیام خواهد کرد و بنیان ستم را واژگون خواهد ساخت. فرمانروایان سمتگر عباسی با اطلاع از این روایات در پی آن بودند که در همان ابتدای ولادت امام مهدی (عج) او را به قتل رسانند. بنابراین از زمان امام جواد (ع) زندگی امامان معصوم (ع) با محدودیت های بیشتری همراه گشت و در زمان امام حسن عسگری (ع) به اوج خود رسید به گونه ای که کمترین رفت و آمد به خانه آن بزرگوار از نظر دستگاه حکومت، مخفی نبود. پیداست در چنین شرایطی باید تولد آخرین حجت حق و موعود الهی در پنهانی و به دور از چشم دیگران می بود. به همین دلیل حتی نزدیکان امام یازدهم از جریان ولادت امام مهدی (ع) بی اطلاع بودند و تا چند ساعت پیش از تولد نیز، نشانه های بارداری در نرجس خاتون مادر بزرگوار امام دوازدهم، دیده نشد.

حکیمه خاتون، دختر گرامی امام جواد (ع) جریان ولادت را چنین حکایت کرده است:

امام حسن عسگری (ع) به دنبال من فرستاد و فرمود: « ای عمه! امشب افطار نزد ما باش! چرا که شب نیمه شعبان است و خداوند در این شب [آخرین] حجت خود بر روی زمین را آشکار خواهد کرد. پرسیدم: مادر او کیست؟ فرمود: نرجس! گفتم: فدای شما شوم! نشانه بارداری در او پیدا نیست! فرمود: سخن همان است که گفتم! پس [ بر نرجس] وارد شدم و سلام کردم و نشستم. او پیش آمد تا کفش هایم را بیرون آورد و به من گفت: بانوی من حال شما چطور است؟ گفتم: بلکه تو بانوی من و بانوی خاندان منی! سخن مرا نپذیرفت و گفت: عمه جان چه می فرمایید! گفتم: دخترم، امشب خداوند متعال به تو پسری عطا می فرماید که سرور دنیا و آخرت خواهد بود. پس خجالت کشید و حیا کرد.

حکیمه گوید: پس از نماز عشاء افطار کردم و در بستر خود آرمیدم و هنگام نیمه شب برای انجام نماز [ شب] برخاستم و آن را به جای آوردم در حالی که نرجس [ به آرامی] خوابیده بود بدون آنکه اتفاقی برایش روی دهد. پس از انجام تعقیبات [ نماز] خوابیدم. سپس هراسان بیدار شدم حال آن که او همچنان در خواب بود. لحظاتی بعد برخاست و نماز [شب] گزارد و خوابید.

حکیمه ادامه می دهد: بیرون آمدم و در جستجوی فجر [سپیده] به آسمان نگریستم. پس فجر اول[16] را مشاهده کردم و نرجس همچنان در خواب بود. پس به شک افتادم! ناگاه امام حسن عسگری (ع) از جایگاه خود ندا برآورد: ای عمه شتاب مکن! امر [ولادت] نزدیک است. نشستم و به قرائت سوره های «سجده» و «یس» مشغول شدم که نرجس با اضطراب بیدار شد. به سرعت نزد او رفتم و گفتم: « اسم الله علیک»[17] [ نام خدا بر تو باد] آیا چیزی احساس می کنی؟ گفت: آری ای عمه! گفتم: بر خود مسلط باش و دلت را استوار دار که این همان است که با تو گفتم. در این هنگام ضعفی من و نرجس را فرا گرفت. پس به صدای سرورم [ نوزاد تولد یافته] به خود آمدم و جامه را از روی او برداشتم و او را در حال سجده دیدم! در آغوشش گرفتم و او را کاملاً پاکیزه یافتم!

در این هنگام امام عسگری (ع) مرا ندا داد : « ای عمه! پسرم را نزد من بیاور! او را نزد وی بردم ... در آغوشش گرفت و فرمود: پسرم سخن بگ.! پس لب به سخن گشود و فرمود: « اشهد ان لا اله الله وحده لا شریک له و اشهد ان محمدا رسول الله». سپس بر امیر المومنین و امامان (ع) درود فرستاد تا به نام پدرش رسید و از سخن گفتن باز ایستاد. امام عسگری (ع) فرمود: ای عمه او را به نزد مادرش ببر تا بر او سلام کند...

حکیمه گوید: فردای آن روز به نزد امام یازدهم رفتم و بر حضرت سلام کردم و پرده را کنار زدم تا مولایم ( امام مهدی (عج)) را ببنیم ولی او را ندیدم از این رو از پدر بزرگوارش پرسیدم: فدای شما شوم! برای مولای من چه اتفاقی روی داده است؟ آن حضرت پاسخ داند: ای عمه! او را به آن کسی ( خدایی) سپردم که مادر موسیف موسی (ع) را به او سپرد.

حکیمه گوید: چون روز هفتم فرا رسید آمدم و سلام کردم و نشستم. امام فرمود: فرزندم را نزد من آور! من سرورم را آوردم... امام فرمود: فرزندم! سخن بگوی! نوزاد [ لب بگشود و ] پس از گواهی به یگانگی خداوند و درود بر پیامبر اکرم و پدران بزرگوارش این آیات را تلاوت فرمود:

( بِسم اللهِ الرَّحمنِ الرَّحیم* وَ نُریدُ اَن نَمُنَّ عَلَی الَّذینَ استُضعِفُوا وَ نَجعَلَهُم اَئِمَّهً وَ نَجعَلَهُمُ الوارِثین وَ نُمَکِّن لَهُم فِی الارضِ وَ نُرِی فِرعَونَ وَ هامانَ وَ جُنُودَهُما مِنهُم ما کانُوا یحذَرُونَ.[18])[19]

« به نام خداوند بخشنده مهربان و ما اراده کردیم و بر مستضعفان زمین منت نهیم و آنان را پیشوایان و وارثان روی زمین قرار دهیم و حکومتشان را در زمین پا برجا سازیم و به فرعون و هامان و لشکریانش آنچه را از آنها [ بنی اسرائیل] بیم داشتند نشان دهیم.»

شمایل و خصوصیات

در روایات پیامبر اکرم (ص) و اهل بیت پیامبر (ص) شمایل و اوصاف حضرت مهدی (عج) بیان شده است که به برخی از آنها اشاره می شود:

آن بزرگوار چهره اش جوان و گندمگون، پیشانی اش بلند و تابنده، ابروانش هلالی و کشیده، چشمانش سیاه و درشت، بینی اش کشیده و زیبا و دندانهایش براق و گشاده است. بر گونه راست آن امام، خالی مشکین و در میان شانه اش اثری چون اثر نبوت دیده می شود و اندام مبارکش متناسب و دلرباست.

بعضی از ویژگی های آن وجود شریف که در سخنان معصومین علیهم السلام بیان گردیده، از این قرار است:

او اهل عبادت و شب زنده داری، زهد و ساده زیستی، صبر و بردباری، عدالت و نیکوکاری است. آن حضرت سرآمد همگان و در علم ودانش و وجود نازنینش چشمه سار برکت و پاکی است. او اهل قیام و جهاد، رهبر جهانی، انقلابی بزرگ، منجی نهایی و مصلح موعود بشریت است. آن وجود نورانی از تبار رسول خدا (ص) و از اولاد فاطمه زهرا (ع) و نهمین فرزند از نسل سید الشهداء است که به هنگام ظهور بر کعبه تکیه زند و پرچم پیامبر را در دست گیرد و با قیام خود دین خدا را زنده و احکام خداوند را در سراسر گیتی جاری کند و جهان را پر از مهربانی و داد گرداند پس از آن که پر از جو و بیداد شده باشد.[20]

زندگی امام مهدی (عج) شامل سه دوره پر فراز و نشیب است:

1. دوره اختفا: زندگی پنهانی آن حضرت از آغاز ولادت تا زمان شهادت امام عسگری (ع) است.

2. دوران غیبت: از هنگام شهادت امام یازدهم (ع) شروع گردیده تا هر زمان که به اراده خداوند ظهور کند، ادامه خواهد یافت.

3. عصر ظهور: پس از طی شدن دوران غیبت و به خواست پروردگار جهان، امام دوازدهم (ع) ظهور خواهد کرد و دنیا را سرشار از خوبی ها و زیبایی ها خواهد نمود. هیچ کس زمان ظهور آن موعود منتظر را نمی داند و از امام عصر (عج) روایت شده، آنها که برای ظهور زمانی را تعیین کنند دروغگو هستند.[21]

خلاصه

1. امام زمان (ع) فرزند امام عسگری (ع ) و از مادری به نام نرجس در صبح گاه جمعه روز 15 شعبان سال 255 هجری قمری در سامرا چشم به جهان گشود.

2. نام و کنیه حضرت، همانند رسول خدا است و لقب معروف حضرت « مهدی عج» است.

3. بنا به حکمت الهی دوران حمل امام زمان (ع) نامحسوس و قضیه ولادت حضرت از چشم دیگران مخفی بوده است.

4. شمائل ظاهری و اوصاف و خصوصیات جسمی حضرت در روایات ذکر شده است.

5. دوران زندگی امام مهدی (ع) شامل دوره پنج ساله اختفاء، دوره هفتاد ساله غیبت صغرا و دوره طولانی غیبت کبری است.

از ولادت موعود تا شهادت امام حسن عسگری (ع)

این دوره از زندگی حضرت مهدی (عج) در بردارنده نکات بسیار مهمی است که به بخشی از آنها اشاره می شود:

معرفی امام مهدی (ع) به شیعیان

از آن جا که ولادت امام دوازدهم (ع) به صورت پنهانی انجام گرفت بیم آن بود که شیعیان در شناخت آخرین حجت پروردگار به اشتباه و گمراهی گرفتار آیند. امام عسگری (ع) وظیفه داشت تا فرزند خود را به گروهی از بزرگان شیعه و افراد مورد اعتماد معرفی کند تا آنان نیز خبر ولادت او را به دیگر پیروان اهل بیت (ع) برسانند و بدین ترتیب ضمن معرفی آن بزرگوار، تهدیدی نیز متوجه وجود آن آخرین سفیر حق نگردد.

« احمد بن اسحاق» که از بزرگان شیعه و پیروان ویژه امام یازدهم (ع) است می گوید: خدمت امام عسگری (ع) شرفیاب شدم و می خواستم در مورد امام پس از او سوال کنم؛ ولی پیش از آن که سخنی بگویم فرمود: « ای احمد! همانا خدای متعال از آن زمان که آدم را آفریده، زمین را از حجت خود خالی نگذاشته است و تا قیامت نیز چنین نخواهد کرد! به واسطه حجت خدا، بلا از اهل زمین برداشته می شود و [ به برکت وجود او] باران باریده و بهره های زمینی بیرون می آید.»

عرض کردم: ای پسر رسول خدا! امام و جانشین پس از شما کیست؟!

آن حضرت با شتاب به درون خانه رفت و بازگشت در حالی که پسری سه ساله که رویش همانند ماه تمام می درخشید بر دوش خویش داشت و فرمود: « ایا حمد بن اسحاق! اگر نزد خدای متعال و حجت های او گرامی نبودی، این پسرم را به تو نشان نمی دادم! همانا او هم نام و هم کنیه رسول خداست و کسی است که زمین را از عدل و داد پر می کند همان گونه که از ظلم و ستم پر شده باشد.»

گفتم: سرور من! آیا نشانه ای هست که قلبم به آن آرام گردد؟!

[ در این هنگام] آن کودک، لب به سخن گشود و به زبان عربی روان گفت:

« انا بَقیهُ اللهِ فی اَرضِهِ و المُنتَقِمُ مِن اَعدائِهِ... من بقیه الله در زمین هستم که از دشمنان خدا انتقام خواهم گرفت، ای احمد بن اسحاق، پس از این که با چشم خود می بینی در پی نشانه مباش!!»

احمد بن اسحاق می گوید: پس [ از شنیدن این سخنان] با شادمانی از خانه امام (ع) بیرون شدم...[22]

همچنین محمد بن عثمان[23] و چند تن دیگر از بزرگان شیعه نقل می کنند:

چهل نفر از شیعیان نزد امام یازدهم گرد آمدیم. آن حضرت، فرزندش را به ما نشان داد و فرمود: « پس از من، این امام شما و جانشین من است. از او فرمان برید و بعد از من در دین خود پراکنده نشوید که هلاک خواهید شد و [ بدانید که] پس از امروز او را نخواهید دید...»[24]

گفتنی است که یکی از برنامه های دینی و سنت های سفارش شده، عقیقه کردن و ولیمه دادن برای نوزاد است و آن کشتن گوسفند و طعام دادن به گروهی از مردم است که برای سلامتی و طول عمر فرزند تاثیر فراوان دارد. امام حسن عسگری (ع) بارها برای فرزندش عقیقه کرد[25] تا ضمن عمل به این سنت نیکوی پیامبر (ص) گروه های بسیاری از شیعیان را از ولادت امام دوازدهم آگاه سازد.

محمد بن ابراهیم گوید:

امام عسگری (ع) برای یکی از شیعیان خود، گوسفند سر بریده ای فرستاد و فرمود: « این از عقیقه فرزندم «محمد» است.»[26]

معجزات و کرامات

یکی از فرازهای خواندنی زندگی امام مهدی (عج) در سال های نخستین تولد و پیش از دوران غیبت، معجزه ها و کرامت هایی است که به وسیله آن حضرت، انجام گرفته است و معمولاً این بخش از حیات آن آیت بزرگ الهی، مورد غفلت واقع شده است.

ما تنها یک نمونه از آن ها را می آوریم:

ابراهیم بن احمد نیشابوری گوید:

زمانی که عمروبن عوف، [ که فرمانروایی ستمگر بود و به کشتن شیعیان علاقه فراوان داشت.] قصد کشتن مرا کرد به شدت بیمناک شدم و وحشت همه وجودم را فرا گرفت. پس با خاندان و دوستان خداحافظی کرده و رو به جانب خانه امام حسن عسگری (ع) کردم تا با ایشان نیز وداع کنم و در نظر داشتم که پس از آن بگریزم. چون به خانه امام وارد شدم، در کنار امام حسن عسگری (ع) پسری دیدم که رویش مانند شب چهاردهم می درخشید به گونه ای که از نور سیمای او حیران گشتم و نزدیک بود آنچه را در خاطر داشتم [یعنی ترس از کشته شدن و تصمیم به فرار] فراموش کنم.

[ در این هنگام آن کودک] به من گفت: « ای ابراهیم، نیازی به گریختن نیست! به زودی خدای متعال، شر او را از تو دور خواهد کرد!»

حیرتم بیشتر شد، به امام عسگری (ع) گفتم: فدای شما شوم! این پسر کیست که از درون من خبر می دهد؟! امام عسگری (ع) فرمود: او فرزند من و جانشین پس از من است...

ابراهیم می گوید: بیرون آمدم در حالی که به لطف خداوند امیدوار بودم و به آنچه از امام دوازدهم، شنیده بودم، اعتماد داشتم. چندی بعد، عمویم مرا به کشته شدن عمروبن عوف، بشارت داد.[27]

پاسخ گویی به سوالات

آخرین ستاره درخشان آسمان امامت، در همان سالهای آغاز زندگی، به سوالت شیعیان در موارد گوناگون، پاسخ های محکم و قانع کننده می داد و دلگرمی و آرامش خاطر آنان را فراهم می کرد. برای نمونه روایتی را به اختصار نقل می کنیم:

سعد بن عبدالله قمی از بزرگان شیعه به همراه احمد بن اسحاق قمی وکیل امام حسن عسگری (ع) برای طرح سوالات و دریافت پاسخ آنها به محضر امام دوازدهم شرفیاب می شود. او جریان این دیدار را چنین نقل کرده است:

چون خواستم سوال کنم، امام عسگری (ع) به فرزندش اشاره کرد و فرمود: « از نور چشمم سوال کن!» درا ین هنگام کودک رو به من کرده فرمود: « هرچه می خواهی سوال کن!... پرسیدم: مقصود از « کهیعص» [ از حروف مقطعه قرآن] چیست؟ فرمود: این حروف از خبرهای غیبی است. خداوند بنده [ و پیامبر] خود زکریا را از آن آگاه ساخته و سپس آن را برای محمد (ص) باز گفته است. داستان از این قرار است که زکریا (ع) از پروردگارش خواست تا نام های پنج تن [ آل عبا] را به او بیاموزد. خداوند متعال جبرئیل (ع) را بر او فرو فرستاد و آن نامها را به او یاد داد. زکریا چون [ نام های مقدس] محمد (ص) و علی و فاطیمه و حسن (ع) را بر زبان می آورد اندوه و گرفتاریش برطرف می شد و وقتی حسین (ع) را یاد می کرد، بغض گلویش را می گرفت و مبهوت می شد. روزی گفت: بارالها چرا وقتی آن چهار نفر را یاد می کنم از اندوه ها و نگرانی هایم راحت شده و دل آرام می شوم و چون حسین (ع) را به یاد می آورم، اشکم جاری و ناله ام بلند می شود؟! خداوند او را از داستان حسین (ع) اگاه کرد و فرمود: « کهیعص» [ رمز این داستان است] . « کاف» رمز کربلا و «هاء» رمز هلاکت خاندان [او] و «یاء» کنایه از نام «یزید» که جفا کننده نسبت به حسین (ع) است می باشد و «عین» اشاره به عطش و تشنگی او دارد و «صاد» نشان صبر و استقامت امام حسین (ع) است...»

گفتم: ای مولای من! چرا مردم از برگزیدن امام برای خود منع شده اند؟

فرمود: «[ مقصود تو برگزیدن] امام مصلح است یا امام مفسد؟ گفتم: امام مصلح [ که جامعه را اصلاح کند]. فرمود: با توجه به اینکه هیچ کس از درون دیگری آگاه نیست که به صلاح و درستی می اندیشد یا به فساد و تباهی، آیا احتمال ندارد که برگزیده مردم، مفسد ( و اهل تبهکاری) باشد؟» گفتم: آری، امکان دارد. فرمود: « علت، همین است.»[28] ^{و [29]}

گفتنی است که در ادامه روایت، امام مهدی (ع) علت دیگری نیز بیان کرده اند و به سوالات دیگر هم پاسخ فرموده اند که برای رعایت اختصار از بیان آن ها خودداری شد.

دریافت هدایای مادی

یکی از برنامه های شیعیان، فرستادن هدایای مادی و واجبات مالی برای امامان معصوم (ع) بوده است و آن بزرگواران پس از پذیرفتن آن ها، از نیازمندان جامعه رفع نیاز می کردند. ابن اسحاق یکی از وکیل های امام حسن عسگری (ع) می گوید:

 « اموالی تاز شیعیان را به محضر امام یازدهم (ع) بردم تا به آن حضرت تقدیم کنم. در آن حال فرزند خردسال حضرت با پهره ای که مانند ماه تمم می درخشید در کنار امام حضور داشت. امام عسگری (ع) رو به فرزند خود کرده فرمود: « فرزندم هدایای شیعیان و دوستانت را باز کن!» کودک فرمود: « ای مولای من! آیا رواست دست پاک [خود] را به هدایای ناپاک و اموال پلیدی که حلال و حرام آن به یکدیگر آمیخته است دراز کنم؟!»

امام عسگری (ع) فرمود: « ای ابن اسحاق، آن چه در میان اینان است بیرون آور تا حلالو حرام آن را جدا کند!!» پس اولین کیسه را بیرون آوردم. کودک گفت: « این کیسه از فلان شخص از فلان محله شهر قم است [ و نام او ونام محله اش را فرمود] که در آن شصت و دو اشرفی است. چهل و پنج اشرفی از آن، بهای فروش زمین سنگلاخی است که صاحبش آن را از پدر خود ارث برده است و چهارده دینار آن بهای نه جامه است که فروخته و سه دینارش وجه اجاره دکان ها است.»

امام عسگری (ع) فرمود: « فرزند عزیزم! راست گفتی. اکنون این مرد را راهنمایی کن که کدام [ از این اموال] حرام است؟!» کودک با دقت تمام، سکه های حرام را مشخص کرد و علت حرام بودن آنها را به روشنی بیان کرد!

سپس کیسه دیگری بیرون آوردم. آن کودک پس از بیان نام و نشان و محل سکونت صاحب آن، فرمود: « در آن کیسه پنجاه اشرفی است که دست زدن بدان برای ما روا نیست.» سپس علت ناپاکی آن اموال را یک به یک بیان کرد! آن گاه امام عسگری (ع) فرمود: « پسر جانم راست گفتی!» سپس رو به احمد بن اسحاق کرد و فرمود: « همه را به صاحبش برگردان یا سفارش کن که آن ها را به صاحبانش برسانند و ما را نیازی به آن نیست...»[30]

نماز بر جنازه پدر

آخرین فراز از زندگی امام مهدی (ع) در دوران اختفا و پیش از شروع غیبت، نماز خواندن آن حضرت بر جنازه پاک پدر بزرگوارش است.

ابوالادیان خدمتکار امام یازدهم (ع) در این باره می گوید:

« امام حسن عسگری (ع) در آخرین روزهای عمر شریف خود، نامه هایی را به من داد و فرمود: اینها را به شهر مدائن برسان؛ پس از پانزده روز به سامراء بازخواهی گشت و از خانه من ناله و افغان خواهی شنید و [ بدن] مرا در محل غسل خواهی دید.» گفتم: ای سرور من! چون چنین روی دهد، امام و جانشین شما که خواهد بود؟ فرمود: « هر کس پاسخ نامه های مرا از تو بخواهد، امام پس از من خواهد بود.» گفتم: نشانه دیگری بفرمایید! فرمود: « کسی که بر من نماز بخواند، امام پس از من خواهد بود.» گفتم: نشانه دیگری بفرمایید! فرمود: « کسی که از آن چه در کیسه است خبر دهد، امام پس از من خواهد بود.» [ولی] هیبت و شکوه امام مانع از آن شد که بپرسم در آن کیسه چیست!

نامه ها را به مدائن بردم و جواب آن ها را گرفتم و همان گونه که فرموده بود روز پانزدهم وارد سامراء شدم و در آن حال فریاد ناله و افغان از سرای آن حضرت شنیدم و [بدن] امام عسگری (ع) را در محل غسل یافتم. در آن حال جعفر، برادر ان حضرت را دیدم که بر در خانه امام ایستاده است و جمعی از شیعیان، وی را [ در مرگ برادر] تسلیت و [ بر امامتش] تبریک می گفتند!! با خود گفتم: اگر این [ جعفر] امام است که امامت، تباه می شود؛ زیرا او را می شناختم که اهل شراب و قمار بازی و تارزنی است! [ولی چون در پی نشانه ها بودم] پیش رفتم و [ مانند دیگران] تبریک و تسلیت گفتم ولی او درباره هیچ چیز [ از جمله جواب نامه ها] از من سوالی نکرد. در آن حال عقید [ یکی از خدمتکاران از خانه] بیرون آمد و [خطاب به جعفر] گفت: ای سرور من، برادرت [ امام عسگری (ع)] کفن شده است، برخیز و بر او نماز گزار!! من به همراه جعفر و جمعی از شیعیان داخل خانه شدم و امام یازدهم (ع) را کفن شده بر تابوت دیدم. جعفر پیش رفت تا بر برادرش نماز گزارد ولی چون خواست تکبیر بگوید کودکی گندم گون با گیسوانی مجعد و دندان های پیوسته بیرون آمد و لباس جعفر را گرفت و گفت: « ای عمو! عقب برو کن من به نماز گزاردن بر پدرم سزاوارترم!» پس جعفر با چهره ای رنگ پریده و زرد، عقب رفت! آن کودک پیش آمد و بر بدن امام (ع) نماز گزارد. پس از آن [ به من] فرمود: « جواب نامه هایی را که به همراه داری به من بده!» نامه ها را به او دادم و با خود گفتم این دو نشانه [ از نشانه های امامت این کودک است] و جریان کیسه، باقی مانده است. نزد جعفر رفتم و او را دیدم که آه می کشید! یکی از شیعیان از او پرسید این کودک کیست؟

جعفر گفت: به خدا سوگند هرگز او را ندیده و نمی شناسم.»

ابوالادیان ادامه می دهد:

« ما نشسته بودیم که گروهی از اهل قم آمدند و از امام حسن عسگری (ع) سراغ گرفتند و چون از شهادت آن حضرت باخبر شدند گفتند: به چه کسی تسلیت بگوییم؟ مردم به جعفر اشاره کردند. آن ها بر او سلام کردند و تبریک و تسلیت گفتند. سپس خطاب به جعفر گفتند: همراه ما نامه ها و اموالیا ست. بگو نامه ها از کیست؟ و اموال چقدر است؟!

جعفر بر آشفت و از جا برخاست و گفت: آیا از ما علم غیب می خواهید؟! در این حال خدمتکار [ از اندرون] بیرون آمد و گفت: نامه های فلانی و فلانی همراه شماست [ و نام و نشانی صاحبان نامه ها را گفت] و نیز کیسه ای با شماست که در آن هزار دینار است که نقش ده دینار آن محو شده است! آن نامه ها و اموال را به او دادند و گفتند: آن که تو را برای گرفتن این ها فرستاده امام است...».[31]

خلاصه

* امام عسگری (ع) با توجه به مخفی بودن ولادت فرزندش، وی را به افراد مورد اعتماد و گروهی از بزرگان شیعه، معرفی و نشان داد تا مردم در شناخت آخرین امام (ع) دچار حیرت و گمراهی نگردند.

* امام مهدی (ع) در سنین کودکی به پرسش های کلامی و اعتقادی سعد بن عبدالله پاسخ دادند.

* حضرت بنا به سفارش پدر، هدایای ارسالی شیعیان توسط احمد بن اسحاق را دریافت و با معرفی صاحبان اموال، حلال و حرام بودن آن را از هم تفکیک و اموال حرام را به صاحبان اصلی آنان ارجاع دادند.

* بعد از شهادت امام عسگری (ع) امام مهدی (ع) خود بر جنازه پدر نماز گذارد.

 

امام مهدی (ع) در آینه قرآن و روایات

الف. قرآن

قرآن کریم، چشمه زلال ناب ترین معارف الهی و ماندگارترین حکمت ها و دانش های مورد نیاز بشر است. کتابی است سراسر راستی و درستی که خبرهای گذشته و آینده جهان را بیان کرده است و هیچ حقیقتی را فرو گذار نکرده است. البته روشن است که حجم بسیار گسترده حقایق عالم در ژرفای آیات الهی نهفته است و تنها آن ها که به عمق معانی آن دست یابند به آن واقعیت پی خواهند برد و آنان اهل قرآن و مفسران حقیقی آن یعنی پیامبر اکرم (ص) و خاندان پاک او هستند.

قیام و انقلاب آخرین سفیر الهی از بزرگترین حقایق جهان است که در آیات فراوانی از قرآن کریم به آن اشاره شده و روایات بسیاری در تفسیر آن آیات نقل گردیده است که به چند نمونه اشاره می کنیم:

( وَ لَقَد کَتَبنا ،فِی الزَُّّورِ مِن بَعدِ انَّ الارضَ یرِثُها عِبادِی الصّالِحُونَ)

« همانا در زبور پس از ذکر [تورات] نوشتیم که زمین را بندگان شایسته ما به ارث خواهند برد.»

امام باقر (ع) فرمود:

« مقصود از بندگان شایسته ای که زمین را به ارث می برند، امام مهدی (ع) و یاران او هستند.»[32]

همچنین در بخشی از آیه 86 از سوره هود آمده است:

(... بَقِیهُ اللهِ خَیرٌ لَکُم اِن کُنتُم مُؤمِنینَ)؛

« بقیه الله برای شما بهتر است اگر مومن باشید.»

امام باقر (ع) فرمود:

« وقتی [ امام مهدی(عج)] ظهور کند بر دیوار کعبه تکیه زند و اولین سخنی که بر زبان جاری کند این آیه است. سپس می فرماید: « اَنَا بَقِیهُ اللهِ فی اَرضِهِ وَ خَلیفَتُهُ وَ حُجَّتُهُ عَلَیکُم» من «بقیه الله» در زمین و جانشین او و حجت او بر شما هستم. پسر هر کسی بخواهد بر او سلام کند گوید: « السَّلامُ عَلَیکَ یا بَقِیهَ اللهِ فی اَرضِهِ»[33]

و در سوره حدید آیه 17 فرموده است:

( اِعلَمُوا اَنَّ اللهِ یحیی الارضَ بعدَ مَوتِها قَد بَینا لَکُمُ الایاتِ لَعَلَّکُم تَعقِلُونَ)؛

« بدانید خداوند زمین را پس از مرگ آن زنده می کند. ما آیات [خود] را برای شما بیان کردیم، باشد که بیندیشید.»

امام صادق (ع) فرمود:

مراد این است که خداوند زمین را به واسطه عدالت حضرت مهدی (عج) در دوران ظهورش زنده خواهد کرد پس از آن که به سبب ستم سردمداران گمراهی مرده باشد.[34]

و نیز در سوره قصص آیه 5 می فرماید:

( وَ نُریدُ اَن نَمُنَّ عَلَی الَّذِینَ استُضعِفُوا فِی الارضِ وَ نَجعَلَهُم اَئِمَّهٌ وَ نَجعَلَهُمُ الوارثینَ)؛

« و ما اراده می کنیم بر مستضعفان زمین، منت نهیم و آنان را پیشوایان [مردم] و وارثان زمین قرار دهیم.»

امام علی (ع) فرمود:

« مقصود [از مستضعفان] خاندان پیامبرند. خداوند پس از تلاش و رنجشان، « مهدی» این دودمان را بر می انگیزد و آنان را به اوج شکوه و عزت و اقتدار می رساند و دشمنانشان را به سختی ذلیل می سازد.»[35]

از نمونه های بالا روشن می شود که برای برداشت حقایق از قرآن، تنها نباید به ظاهر آیات بسنده کرد؛ بلکه بسیاری از واقعیت های عالم در دورن آیات قرآن نهفته است[36] که اهل بیت (ع) به عنوان مفسران واقعی قرآن، بیان کننده آن هستند. بنابراین اگرچه آیاتی از قرآن، در ظاهر مربوط به یک رویداد در زمان و مکان خاصی است ولی مانع از آن نیست که در زمان های بعد و برای آیندگان، مصداق پیدا کند و درباره آنان نیز جاری گردد و همین رمز جاودانگی قرآن برای همه نسل هاست.

بر این اساس، با اینکه آیه 5 سوره قصص درباره قوم بنی اسرائیل نازل شده و جریان پیروزی آنها بر فرعونیان را بیان می کند ولی در روایات متعدد این آیه بر قیام امام مهدی (ع) و روزگار ظهور او منطبق گردیده است و دقت در متن آیه هم نشان می دهد که حاکمیت مستضعفان بر مستکبران، یک سنت و اراده الهی است که اختصاص به زمان و مکان و افراد خاصی ندارد.

ب. روایات

موضوع امام مهدی (ع) از موضوعاتی است که روایات بسیاری درباره آن در اختیار ماست به گونه ای که درباره مراحل مختلف زندگی آن حضرت همچون ولادت، دوران کودکی، غیبت صغری وکبری، علائم ظهور و روزگار ظهور و حکومت جهانی، به طور جداگانه احادیثی از پیشوایان دینی موجود است. چنانکه درباره خصوصیات ظاهری و اخلاقی آن بزرگوار، ویژگی های دوران غیبت او و فیلت و پاداش منتظران ظهورش مجموعه ارزشمندی از روایات داریم و جالب اینکه بسیاری از این روایات هم در کتابهای شیعه و هم در آثار اهل سنت نقل شده است برخی از این احادیث « متواتر»[37] است.

گفتنی است که یکی از ویژگی های قابل توجه امام مهدی (عج) آن است که همه معصومان (ع) درباره آن حضرت سخنان نغزی ایراد فرموده اند که مجموعه ای از معارف آگاهی بخش را فراهم کرده است و از اهمیت فوق العاده قیام و انقلاب آن پرچمدار عدالت حکایت می کند. مناسب است در اینجا از هر یک از آن پیشوایان بزرگ روایتی را نقل کنیم:

پیامبر گرامی اسلام (ص) فرمود:

خوشا به حال آن که مهدی (عج) را ببیند و خوشا حال آن که او را دوست بدارد و خوشا حال کسی که امامت او را باور داشته باشد.[38]

امام علی (ع) فرمود:

« منتظر فرج [آل محمد (ص)] باشید و از رحمت خدا ناامید نگردید به راستی که محبوبترین کارها نزد خداوند بزرگ، انتظار فرج است.»[39]

در لوح فاطمه زهرا (ع)[40] آمده است:

« ... سپس به خاطر رحمت جهانیان  سلسله اوصیاء را به وجود فرزندم امام حسن عسگری (ع) تکمیل خواهم کرد؛ کسی که کمال موسی و شکوه عیسی و صبر ایوب را داراست...»[41]

امام حسن مجتبی (ع) در ضمن روایتی، پس از بیان برخی از مشکلات زمان بعد از رسول خدا (ص) فرمود:

« خداوند در آخر الزمان مردی را بر می انگیزد... و او را به وسیله فرشتگان خود پشتیبانی می کند و یارانش را حفظ می کند... و او را بر تمامی ساکنان زمین چیره می سازد... او زمین را از عدالت و روشنایی و دلیل آشکار پر می سازد... خوشا حال آن که روزگار او را ببیند و سخن او را بشنود.»[42]

امام حسین (ع) فرمود:

« ... خداوند به وسیله او [ امام مهدی (عج)] زمین را زنده می کند پس از آن که مرده باشد و به وسیله او آئین حق را بر تمامی دین ها پیروز گرداند هر چند مشرکان را خوش نیاید. برای او غیبتی است که گروهی در آن از دین باز می گردند و گروهی دیگر بر دین استوار می مانند... همانا آن که در غیبت او بر اذیت ها و تکذیب ها شکیبایی کند؛ مانند کسی است که پیش روی رسول خدا (ص) با شمشیر جهاد کرده باشد.»[43]

امام سجاد (ع) فرمود:

« کسی که در دوران غیبت قائم ما بر دوستی ما ثابت قدم باشد خداوند پاداش هزار شهید از شهدای بدر و احد به او عنایت فرماید.»[44]

امام باقر (ع) فرمود:

« زمانی بر مردم می آید که امامشان غایب شود پس خوشا حال آن ها که در آن زمان بر امر [ولایت] ما ثابت بمانند...»[45]

امام صادق (ع) فرمود:

« برای قائم (عج) دو غیبت است یکی از آنها کوتاه مدت و دیگری بلند مدت است.»[46]

امام کاظم (ع) فرمود:

« امام [ مهدی (عج)] از دیدگان مردم پنهان می شود ولی یاد او از دل های مومان فراموش نمی شود.»[47]

امام رضا (ع) فرمود:

« وقتی [ امام مهدی] قیام کند زمین به نور [وجود] او روشن گردد و آن بزرگوار، ترازوی عدالت را در میان مردم قرار دهد؛ پس کسی به دیگری ستم نخواهد کرد.»[48]

امام جواد (ع) فرمود:

« قائم ما آن کسی است که [ مردم] باید در زمان غیبت، انتظار ظهور او را داشته باشند و چون قیام کرد به فرمان او گردن نهند.»[49]

امام هادی (ع) فرمود:

« امام پس از من فرزندم حسن و پس از او فرزندش « قائم» است آن که زمین را پر از عدل و داد کند چنان که پر از ستم و جور شده باشد.»[50]

امام حسن عسگری (ع) فرمود:

«سپاس خدای را که مرا از دنیا نبرد تا آن که جانشین مرا به من نشان داد. او از نظر آفرینش و اخلاق، شبیه ترین مردم به رسول خداست...»[51]

خلاصه

* موضوع حکومت جهانی حضرت مهدی (ع) در آیات متعددی بیان گردیده و خداوند هم این امر را در آخر الزمان وعده داده است.

* در احادیث منقول از پیامبر (ص) و دیگر معصومین (ع) امام مهدی (عج) دوره های زندگی، نشانه های ظهور، چگونگی قیام، ویژگی های حکومت مهدی (عج) و دستاوردهای بی نظیر آن، تفصیلاً معرفی گردیده است.

امام مهدی (عج) در نگاه دیگران

موضوع امام مهدی (عج) و قیام و انقلاب جهانی او نه تنها در کتاب های شیعه بلکه در فرهنگ اعتقادی سایر فرقه های اسلامی نیز بیان گردیده و درباره آن به طور گسترده گفتگو شده است. آنان نیز به وجود و ظهور مهدی (عج) که از دودمان پاک پیامبر (ص) و از فرزندان حضرت فاطمه زهرا (ع)[52] است معتقدند برای آشکار شدن میزان باور اهل سنت به مهدی موعود (عج) باید به آثار دانشمندان بزرگ ایشان مراجعه کرد. بسیاری از مفسران سنی در کتباهای تفسیری خود تصریح کرده اند که بعضی از آیات قرآن به ظهور حضرت مهدی (عج) در آخر الزمان اشاره دارد مانند فخر رازی[53] و قرطبی[54] .

همچنین اکثر محدثان ایشان، احادیث مربوط به امام مهدی (ع) را در کتابهای خود آورده اند که در میان آنها، معتبرترین کتابهای اهل سنت وجود دارد مانند « صحاح سته»[55] و مسند احمد بن حنبل پیشواهی مذهب حنبلی.

بعضی دیگر از دانشمندان اهل سنت در گذشته و حال، کتابهایی مستقل در موضوع امام مهدی (ع) نوشته اند مثل ابو نعیم اصفهانی در مجموعه الاربعین ( چهل حدیث) و سیوطی در کتاب « العرف الوردی فی اخبار المهدی (عج)».

نکته قابل توجه اینکه، بعضی از علمای اهل سنت در مقام دفاع از عقیده مهدویت و رد منکران این عقیده، کتاب و مقاله نوشته اند و با بیانات علمی و شواهد روائی، جریان امام مهدی را از امور قطعی و غیر قابل انکار دانسته اند همچون « محمد صدیق مغربی» که در رد گفتار « ابن خلدون» کتابی نگاشته و به سختی از او انتقاد کرده است.[56]

اینها نمونه هایی از موضع اهل سنت در برابر مسئله مهدویت است.

در پایان این بخش از میان صدها روایت، تنها دو روایت نقل می کنیم در کتابهای مشهور و مورد اعتماد اهل سنت آمده است:

پیامبر اسلام (ص) فرمود:

« اگر از [ عمر] دنیا تنها یک روز مانده باشد حتماً خداوند آن روز را طولانی کند تا آنکه مردی از خاندان مرا در آن بر انگیزد که هم نام من است.»[57]

و نیز آن حضرت فرمود:

« مردی از خاندان من قیام می کند که در نام و سیرت شبیه من است. او [ جهان را] پر از عدل و داد خواهد کرد همانگونه که از ظلم و ستم لبریز گشته باشد.»[58]

گفتنی است که اعتقاد به ظهور مصلح و منجی که در پایان دنیا ظهور کرده و جهان را پر از عدل و داد خواهد کرد یک اعتقاد جهانی و همگانی است و پیروان راستین همه ادیان آسمانی بر اساس تعالیم کتاب های دینی خود منتظر قیام آن موعود بزرگ هستند. در کتاب های مقدس زبور، تورات، انجیل و نیز کتابهای هندوها و زرتشتیان و برهمائیان به ظهور منجی بزرگ جهان اشاره شده است. البته هر ملتی برای او لقبی مخصوص گفته اند. زرتشتیان او را به نام « سوشیانس» یعنی نجات دهنده جهان و مسیحیان به نام « مسیح موعود» و یهود به نام « سرور میکائیلی» می شناسند.

بخشی از عبادات « جاماسب نامه» از کتاب های مقدس زرتشت چنین است:

« پیغمبر عرب، آخر پیغمبران باشد که در میان کوه های مکه پیدا شود... و با بندگان خود چیز خورد و به روش بندگان نشیند... و دین او اشرف ادیان باشد و کتاب او باطل کند همه کتاب ها را ... و از فرزندان دختر پیغمبر که خورشید جهان و شاه زمان نام دارد، کسی پادشاه شود در دنیا به حکم یزدان، که جانشین آخر آن پیغمبر باشد... و دولت او تا به قیامت متصل باشد...».[59]

خلاصه

* همه فرق اسلامی در اصل اعتقاد به ظهور امام مهدی (ع) به عنوان آخرین نجات بخش از دودمان پیامبر صلی الله علیه و آله، اتفاق دارند.

* احادیث مربوط به امام مهدی (ع) در منابع معتبر اهل سنت مثل صحاح ششگانه، مسند احمد و ... نیز نقل شده است.

* تعداد زیادی از علمای اهل سنت، کتاب ها مستقلی در خصوص روایات امام مهدی (ع) و زندگی آن حضرت تالیف نموده اند و نیز برخی از دانشمندان آنان در دفاع از روایات مهدویت و رد منکران آن کتابها و مقالات علمی و تحقیقی نوشته اند.

 

 

 

 

 

ترجمه عربی

 

بسم الله الرحمن الرحیم

 

ما هي أهمية وضرورة إثارة قضايا المهدية والتعرف على إمام عصر التعجيل فرجة الشريف؟

 

في أي مناقشة ، قبل التطرق إلى قضاياها ، من الضروري الانتباه إلى ضرورتها وضرورتها للدخول فيها بحافز قوي وقوة كافية.

لذلك أولاً نطرح بعض الأسئلة:

1. هل قضايا المهدية عملية أم مجرد نظرية وهامشية؟

2. هل مناقشة المهدية وقضاياها حاجة إنسانية اليوم وهل تلبي توقعاته؟

3. كيف يغير الإيمان بالمهدية حياة المسلم؟ و ...

الموضوع الموعود أو المصلح العام ليس نظرية أو فكرة نشأت في الأذهان مع مرور الوقت وهي فكرة لتخفيف الألم وتهدئة المظلوم. بل إن الهوية الشيعية هي التي يمكن فهمها من خلال الآيات والأحاديث.

نعتزم في هذا المقال مناقشة وجيزة لضرورة المهدية في أبعاد مختلفة:

بعد مذهبي

"الإيمان" هو أساس الحياة ؛ أي أن ما يفعله الإنسان في مجال العمل يعود بلا شك إلى بنية عقيدته. لذلك ، إذا كان لدى الشخص إيمان صحيح وقوي ، فلن ينزلق ويتردد في مشهد الحركة. إن أهم شيء يصوغ الإيمان الحقيقي هو المعرفة.

من خلال دراسة المعرفة ، يمكن استنتاج أن ؛ الإمام الزمان عليه السلام استمرار لإمامة أئمة الهدى (ع) ، وهو وسيط النعمة الإلهية وخاتم الإرادة وظهور رسول الله صلى الله عليه وسلم. إذ أن الرواة هم طريق معرفة الله وصفاته ومعرفة قديسي الله والأئمة المعصومين. هذه هي مظاهر الأسماء الإلهية ، والمعرفة الصحيحة بها يمكن أن تكون طريق معرفة الله.

وقد نقل الشيعة والسنة عن الرسول الكريم قوله: "إني ميت ولا أعرف إمام عصر الجهل". "من مات ولا يعلم إمام زمانه مات موت جهل". في بعض الصلوات ، كلفنا أن نتمنى التوفيق لعلم الإمام:

"يا الله حجتي الصوفية ، لأنك لا تعلم حجتك ، فأنت مخطئ في الدين". "اللهم عرّفني بحجّتك. إن لم تخبرني بحجّتك أضلّ عن ديني".

على الرغم من كل هذه الأعمال ، ألا يجب أن نعرف الإمام (عليه السلام) ونعرف بشكل أفضل أبعاد الوجود المقدس لإمام العصر (عليه السلام)؟ كيف لا نعرفه بشكل صحيح؟ بينما أن الإمام لا يحرم الناس من نعمته الإلهية حتى في عصر الغياب ، ونحن جميعًا خاضعون لبركات إمامته؟

البعد الاجتماعي

لطالما حلم الجنس البشري بحياة اجتماعية مزدهرة منذ اليوم الذي جاء فيه إلى الأرض. إذا لم تتحقق هذه الرغبة خارجيًا ، لما لعبت هذه الرغبة والأمل دورًا في مؤسسته ؛ كأن لم يكن هناك طعام أو جفاف فلن يكون هناك عطش ولا جوع ...

"المهدية" فكرة لها آثار اجتماعية كثيرة ، أهمها إزالة اليأس واليأس من جسد المجتمع. المهدية. إنه يعني الأمل بمستقبل مشرق ورسالة تحرير للبشر المحبطين والمضطهدين وأن يأتي يوم ما رجل إلهي ويحقق ما يأمله الناس.

يؤمن المسلم إيمانا راسخا بأن النظام الاجتماعي الوحيد القادر على الاستجابة لمطالبه المشروعة وتشكيل نظام قائم على الحق والعدل هو نظام الحكم الإسلامي الجميل الذي سيتحقق شكله الكامل في عصر ظهور الإسلام. وصي العصر وجدت. إنها تعني الأمل والحيوية والحياة. هذه الفكرة واضحة لدرجة أن بعض المستشرقين (مثل الفيلسوف الألماني ماربين) صرحوا بها: "إنها مظهره".

لذلك ، فإن الإيمان بالوجود المقدس للمهدي الموعود (عليه السلام) يحيي الأمل في القلوب. الإنسان الذي يؤمن بهذا المبدأ لن يخيب أمله ، لأنه يعلم أن هناك نهاية واضحة ومحددة ... يحاول الوصول إليها ولا يتوقف عن الحركة ، بل يحاول إدراكها ، وبالتالي لا يستسلم فيها. للصعوبات والشدائد. وهذا أعظم منفعة اجتماعية للبشر في ضوء إيمانهم بالمهدية.

البعد السياسي

شهد التاريخ باستمرار هزيمة مختلف المدارس والحكومات على المسرح العالمي. ولسنوات عديدة ، هددت فكرتان مهيمنتان - الرأسمالية ، التي تمثل الديمقراطية الليبرالية الغربية ، والشيوعية ، التي تمثل الاشتراكية - العالم بأسلحة نووية ، وهذا هو أوضحها السبب .. عدم كفاءة البرامج وافكارها.

لقد طغت هاتان الفكرتان على الأفكار والأفكار السياسية للعالم المعاصر لسنوات عديدة. ولكن على مر السنين ، سقط أحدهما والآخر يتهاوى ، لأنه يمكن للمرء أن يرى بسهولة تحديات الفكر الديمقراطي الليبرالي الغربي. إن ما ظهر من الأزمات الأخلاقية والمعرفية والنفسية والتكنولوجية وغيرها ، كلها تظهر أن هذه الإمبراطورية تنتظر هزيمة فادحة.

والآن ما هي مهمة هذا الإنسان المرهق من الفشل والشعارات الراكدة ومشاهدة السراب؟

إن بني البشر اليوم متعطشون لخطة جديدة وإلقاء نظرة على الساحة السياسية العالمية. في الواقع ، إن البشر اليوم في عطش شديد ، وما يمكن أن يروي ظمأهم هو فقط مخطط مدينة مهدوي الفاضلة.

إن نظرية المهدية فكرة عالمية وهذه الفكرة لها مخطط للعالم وإدارته.

ومن ثم ، فإن البرنامج الوحيد الذي يمكنه الاستجابة للبشر المعاصرين هو فكرة أن المهدية لها أهداف عالية وقيمة في مجال الحكومة ، وحتى هذه الفكرة يمكن أن تكون خطة استراتيجية للحكومة الدينية.

إذا تم شرح المهدية بشكل جيد ، ستظهر حركات الإصلاح حول العالم ، حيث تشكلت الثورة الإسلامية الإيرانية كسياق مناسب لثورة الإمام المهدي (ع).

البعد التاريخي

المهدية تتماشى مع قضية الإمامة ومعها النبوة والنهاية ، وبالتالي فهي في مرحلة حرجة من الخيط.

بدأ الجليد واستمر حتى يومنا هذا وسيبقى حتى آخر لحظة في حياة الإنسان الدنيوية. لذلك ، كيف يمكن أن تكون "الإمامة" من الإمام علي (ع) إلى ولي العصر (ع) ورد فعل المسلمين حول الإمامة (بشكل عام) والمهدية (على وجه الخصوص) وكذلك الأحداث التاريخية في هذا المجال مهمة و قضايا حساسة في تاريخ الإسلام.

لقد أثير موضوع المهدية عبر التاريخ ، فالروايات الشيعية والسنية مليئة بالبشارة عن مجيء الرسول الكريم صلى الله عليه وسلم. كان الوعد مصدرًا للعديد من الأعمال عبر تاريخ الإسلام.

ومن المثير للاهتمام أن العديد من الحركات الإصلاحية في التاريخ والعصر الحالي قد تأثرت بفكرة المهدية. (مثل الفاطميين في مصر ، ومهدي السودان في السودان ، إلخ) كانوا مشغولين.

البعد الثقافي

من واجباتنا كمسلمين إرساء أسس ونشر ثقافة المهدية ومنع تأخير ظهور ذلك الإمام ، ويتطلب العمل في البعد الثقافي في مجال المهدية عدة محاور:

1. اشرح استراتيجية الانتظار

استراتيجية الانتظار ، أي الرؤية الكلية ، واستخدام كل القوى والقدرات لتحقيق مجيء الرسول ، لن يتحقق هذا إلا في هذا المجال حيث يتجنب أي خطة سلبية ويفرض نفسه على خطة نشطة وفاعلة تنظيم كافة القوى والإمكانيات المتاحة لتحقيق الأهداف المرجوة. من أجل التنقل الضروري في هذا المجال ، يجب على المرء أن يتطلع إلى المستقبل ؛ لأنه بدون شرح واضح للمستقبل ، لا يمكن تطوير الخطة الصحيحة.

من الضروري أيضًا استخدام جميع القدرات الموجودة في المجتمع بحيث يتم تشكيل التوقع بالمعنى الحقيقي للكلمة ، بحيث تُعرف الطريقة بأنها خاطئة ولا نقع في التوقع السلبي والثابت.

2. علم الأمراض

على المرء أن يحاول تحديد نقاط الضعف ومحاولة حل هذه الأضرار: على سبيل المثال ، لا ينبغي للمرء أن يلخص أساس المهدية في الاجتماع مع الخطة المتطرفة للقاء إمام العصر (ع) ، لأنه مع فشل اجتماع ، بعضهم يعانون من اليأس واليأس و ... أو أنه تآمر من جانب واحد على غضب الإمام.

يجب أن نكون حريصين أيضًا على عدم تشويه مفهوم التوقع وعدم انتشار الأفكار الخاطئة (مثل القهر وما إلى ذلك) في المجتمع.

3. العداء

يستخدم العدو كل تكتيك لوقف أو تشويه نمو المهدية في المجتمع الإسلامي. بالنظر إلى ما قيل (ثمار المهدية ، إلخ) ، ينبغي أن يتفاجأ المرء إذا لم يفعل العدو هذا ؛ لأن هذه هي طبيعة العداء! يجب أن نحاول منع أي تدمير وتشويه في المهدية من خلال فهمه بشكل صحيح.

 

مفهوم الإمامة وموقعها

بعد وفاة الرسول الكريم صلى الله عليه وسلم ، كانت القضية الأهم التي أثيرت في المجتمع الإسلامي الوليد هي قضية الخلافة وخلافة الرسول صلى الله عليه وسلم. فقبلت جماعة خلافة أبي بكر بناءً على أقوال بعض شيوخ صحابة الرسول صلى الله عليه وسلم ، واعتقدت جماعة أخرى أن خليفة النبي على تعيين ذلك الإمام هو الإمام علي (ع). في أوقات لاحقة ، أصبحت المجموعة الأولى معروفة لعامة الناس (السنة والجماعات) والمجموعة الثانية للقطاع الخاص (الشيعة).

يشار إلى أن الاختلاف بين السنة والشيعة ليس فقط في من يخلف الرسول صلى الله عليه وسلم ، ولكن أيضًا في نظر كل منهما ، فالإمام له معنى وموقع خاص يميز هاتين الديانتين عن بعضهما البعض. .

ولتوضيح الموضوع ندرس معنى الإمام والإمامة لكشف اختلاف الآراء.

"الإمامة" تعني القيادة والقيادة ، والإمام هو من يقود جماعة في اتجاه معين. وفي مصطلح علم الدين ، فُسرت الإمامة بطرق مختلفة.

وفقًا للسنة ، فإن الإمامة حكومة دنيوية (وليست منصبًا إلهيًا) يتم من خلالها حكم المجتمع المسلم وحكمه ، وبما أن كل مجتمع يحتاج إلى زعيم وعظمة ، فإن المجتمع المسلم ، بعد النبي صلى الله عليه وسلم ، يجب أن يكون القائد. يختار بنفسه ولأنه لا توجد طريقة خاصة وسمًا لهذا الاختيار في الدين ، فإن اختيار خليفة النبي (صلى الله عليه وسلم) يمكن أن يتم بطرق مختلفة مثل الإشارة إلى أصوات غالبية الناس أو شيوخهم أو إرادة الخليفة السابق أو حتى الانقلاب .. يكون انتصارا عسكريا.

لكن الشيعة الذين يعتبرون الإمامة استمرارًا للنبوة والإمام سلطان الله بين الناس ووسيطًا لنعمة الخلائق ، يعتقدون أن "الإمام" لا يتم إلا بالتعيين الإلهي ، والذي قدمه الإمام. النبي صلى الله عليه وسلم رسول الوحي. تعود هذه الفكرة إلى المكانة الرفيعة للإمامة في الفكر الشيعي ، والتي لا تعتبر الإمام رئيسًا ومديرًا للمجتمع الإسلامي فحسب ، بل أيضًا تعبيرًا عن الأحكام الإلهية ومترجم القرآن الكريم والمرشد. الى طريق السعادة. بمعنى آخر ، في الثقافة الشيعية ، الإمام هو المرجع لشؤون الناس في كل من الدين والعالم ، وليس كما يعتقد السنة أن واجب الخليفة الوحيد هو حكم وحكم عالم الناس.

بحاجة إلى إمام

وبعد توضيح الآراء يجيب على السؤال القائل إنه بالرغم من القرآن وسنة الرسول صلى الله عليه وسلم ما هي الحاجة إلى إمام ورجل دين كما يعتقد الشيعة؟

تم ذكر أسباب عديدة لضرورة وجود الإمام ، لكننا نكتفي ببيان واحد بسيط:

والسبب نفسه الذي يشير إلى الحاجة إلى الرسول يشير أيضًا إلى حاجة الناس إلى "الإمام". من ناحية أخرى ، فإن الإسلام هو آخر دين ، والنبي محمد (صلى الله عليه وسلم) هو خاتم نبي الله ، لذلك يجب على الإسلام أن يلبي جميع احتياجات الإنسان حتى يوم الدين. ومن ناحية أخرى ، فقد ذكر القرآن الكريم مبادئ الأحكام والتعاليم الإلهية وعمومياتها ، وترك تفسيرها للنبي صلى الله عليه وسلم. ولكن من الواضح أن الرسول (صلى الله عليه وسلم) كزعيم للمسلمين حسب احتياجات وقدرة المجتمع الإسلامي في عصره قد عبر عن الآيات السماوية ومن الضروري أن يكون خلفاء مستحقين مثله مرتبطين به. البحر اللامتناهي من معرفة الله مما لم يشرح الرسول صلى الله عليه وسلم أو يعبر عن احتياجات المجتمع المسلم في أي وقت.

في روايات الشيعة والسنة

نُقل عن نبي الإسلام صلى الله عليه وسلم قوله:

«اني تَرِكٌ فِكُمُ الثَّقَلَينِ كِتَابَ اللَّهَ وَ عَترتی؛ ماذا لو تمسكت بهم ، فلا تنخدع بعد كل شيء ...

وفقًا لهذا الحديث ، لن يكون هناك وقت بدون حضور آل بيت النبي مع القرآن. كما أن الأئمة (ع) هم أوصياء الإرث الذي خلفه الرسول صلى الله عليه وسلم ، وكذلك الوحي الحقيقي ومفسر القرآن الكريم حتى لا يحرف دين الله بالنوايا والأعداء ، وهذا واضح. بقي المصدر نقيًا حتى يوم القيامة.

بالإضافة إلى أن "الإمام" كإنسان كامل هو نموذج شامل في كل أبعاد الإنسان ، والبشر في أمس الحاجة إلى مثل هذا النموذج ليتم تدريبه على القبض عليه وتوجيهه ، بما يليق بكماله الإنساني ، وفي نور إرشاد هذا المعلم السماوي. احم نفسك من انحرافات وأفخاخ روحك المتمردة والشياطين الخارجية.

مما تقدم تبين أن حاجة الناس إلى الإمام حاجة حيوية ، ومن واجبات الإمام ما يلي:

- القيادة وإدارة شؤون المجتمع (تشكيل الحكومة)

- المحافظة على دين الرسول صلى الله عليه وسلم من التحريف والتعبير الصحيح للقرآن

- تربية السكان والإرشاد الروحي للناس

ملامح الإمام

وريث الرسول صلى الله عليه وسلم الذي يضمن استمرارية الحياة الدينية وكذلك إشباع حاجات الإنسان ، شخصية متميزة تتمتع ، بما يتناسب مع موقعه القيادي الرفيع ، بالخصائص التالية ، وأهمها: و هو:

التقوى والتقوى والتمتع بملكة العصمة بحيث لا يقع عليها أدنى ذنب.

العلم والمعرفة النابعة من معرفة الرسول صلى الله عليه وسلم والمرتبطة بالعلم الإلهي. لذلك فهو مسؤول عن الجميع في جميع المجالات المادية والروحية والدينية والدنيوية.

الزينة بالفضائل والأخلاق في أرفع الدرجات

القدرة على إدارة المجتمع البشري وإدارته السليمة على أساس التعاليم الدينية

وبالنظر إلى الصفات المذكورة أعلاه للإمام ، فمن الواضح أن اختيار مثل هذا الشخص هو خارج عن قوة ومعرفة الناس ، والله وحده هو الذي يمكن أن يختار قادة وخلفاء النبي (صلى الله عليه وسلم) بسبب علمه اللامتناهي. لذلك فإن من أهم خصائص الإمام تعيينه من قبل الله.

نظرًا لأهمية هذه الميزات ، فإننا نصف بإيجاز كل منها:

عالم الإمام

الإمام المسؤول عن قيادة الناس وقيادتهم ؛ لا بد من معرفة الدين من جميع جوانبه ، والإلمام بشرائعه ، ومعرفة تفسير آيات القرآن ، والالتفات الكامل بسنة النبي صلى الله عليه وسلم للتوضيح. تعاليم الدين والإجابة على أسئلة الناس في مختلف المواضيع .. للإرشاد على أفضل وجه. من الواضح أن مثل هذا المرجع العلمي يمكن الوثوق به ودعمه من قبل الجماهير ، وهذا الدعم العلمي لا يمكن أن يوجد إلا من خلال الاتصال بالمعرفة الإلهية ، ولهذا السبب يؤمن الشيعة بمعرفة الأئمة وخلفاء النبي الحقيقيين (صلى الله عليه وسلم). • مشتق من معرفة الله اللانهائية.

 عن حق الإمام علي (ع) في آيات الإمام:

"إن الإمام هو أعلم بما يحل لله وما يحرمه وله أحكامه وأوامره ونواهيه وما يحتاجه الناس".

اسمت امام

من صفات الإمام المهمة وأصول الإمامة "العصمة" وهي الملكة التي تنشأ من معرفة الحقيقة وإرادة قوية ، والإمام بسبب وجود هذين الإمامين يرفض الالتزام. أي ذنب أو خطأ. الإمام معصوم في معرفة وشرح التعاليم الدينية وممارستها وفي التعرف على مصالح وفساد المجتمع الإسلامي.

هناك أسباب منطقية وسردية (من القرآن والروايات) لعصمة الإمام. أهم الأسباب المنطقية هي:

أ. الحفاظ على الدين وطريقة التدين وطقوسه يعتمدان على عصمة الإمام. لأن الإمام مسؤول عن حماية الدين من التحريف الديني وتوجيه الناس ، وليس فقط أقواله ولكن أيضًا سلوكه واستجابته واستنكاره لأفعال الآخرين ، تؤثر على سلوك المجتمع الإسلامي. لذلك يجب أن يكون خالياً من أي زلة في فهم الدين وممارسته حتى يهدي أتباعه بشكل صحيح.

ب. ومن أسباب حاجة المجتمع إلى الإمام أن الناس ليسوا معصومين من الخطأ في الاعتراف بالدين وممارسته. والآن إذا كان قائد الشعب هكذا فكيف يثقون به بالكامل ؟! بمعنى آخر ، إذا لم يكن الإمام معصومًا ، فسيتردد الناس في اتباعه وتنفيذ جميع أوامره.

كما تشير آيات القرآن إلى وجوب عصمة الإمام ، ومنها الآية 124 من سورة البقرة. جاء في هذه الآية الكريمة أنه بعد مكانة النبوة ، أعطى الله للنبي إبراهيم (ع) مكانة الإمامة الرفيعة. ثم طلب إبراهيم من الله أن يضع الأمة في جيله.

قال الله تعالى:

"عهدي (إمامتي) لا يصل إلى الظالمين والطغاة". أي أن الإمامة لمن نسل إبراهيم عليه السلام من غير الظالمين.

والآن ، معتبراً أن القرآن الكريم يعتبر الشرك ظلمًا عظيمًا ، كما يعتبر أي تجاوز للأوامر الإلهية ظلمًا ، فإن كل من ارتكب معصية في مرحلة ما من حياته يعتبر ظالمًا. لن تكون جديرة بمنصب الإمامة.

بمعنى آخر ، بلا شك ، لم يطلب النبي إبراهيم (ع) "الإمامة" لمن كان من نسله مذنبين طيلة حياتهم أو كانوا صالحين في البداية ثم أصبحوا أشراراً. لذلك تبقى فئتان:

1. الذين كانوا خطاة في البداية ثم تابوا وأصبحوا فاضلين.

2. أولئك الذين لم يرتكبوا خطيئة قط.

استبعد الله الفئة الأولى في كلمته. والنتيجة أن منصب "الإمامة" ينتمي إلى الفئة الثانية فقط.

إدارة الإمام الاجتماعية

بما أن الإنسان كائن اجتماعي وللمجتمع تأثير كبير على نفسية وسلوكه ، فمن الضروري خلق سياقات اجتماعية مناسبة لتعليمه الصحيح ونموه نحو الله ، وسيكون هذا ممكنًا في ظل تشكيل حكومة إلهية .. لذلك يجب أن يكون الإمام وزعيم الناس قادرين على إدارة شؤون المجتمع ، وذلك باستخدام تعاليم القرآن والسنة النبوية (صلى الله عليه وسلم) والاستفادة من العناصر.

 

إنشاء حكومة إسلامية بكفاءة.

زينة الإمام بالكمال الأخلاقي

يجب على الإمام قائد المجتمع أن يبتعد عن كل الشرور والرذائل الأخلاقية ، وعلى العكس من ذلك ، يكون لديه كل الكمال الأخلاقي في أعلى مستوياته ، لأنه ، كإنسان كامل ، هو خير مثال له. متابعون.

قال الإمام الرضا (ع): للإمام (ع) آيات: إنه أحكم ، ... أتقياء ، أشجع ، أشجع ، أكرم ، أكرم الناس.

بالإضافة إلى ذلك ، يسعى إلى تثقيف البشر ليكون خليفة للنبي صلى الله عليه وسلم. لذلك يجب أن يتزين بالأخلاق الإلهية أمام الجميع وأكثر من الناس.

يقول الإمام علي (ع):

ومن جعل نفسه إماماً للشعب هو الذي يجتهد في تعليم نفسه قبل أن يعلّم الآخرين ، وعليه أن يثقف الآخرين بسلوكه قبل أن يعلّم بالكلام.

تنصيب الامام بالله

من وجهة نظر الشيعة ، فإن الإمام وخليفة الرسول لا يتم إلا بأمر الله واختياره ، ويدخل النبي الإمام من بعده. لذلك ، لا يحق لأي فرد أو جماعة التدخل في هذا الأمر. لضرورة تنصيب الإمام من قبل الله أسباب منها:

أ. وفقا للقرآن ، فإن الله هو الحاكم المطلق على كل شيء ويجب على الجميع طاعته وحده. من الواضح أن هذه السيادة يمكن أن يمنحها الله لأي شخص وفقًا للاستحقاق والنفع. لذلك ، فكما أن الله هو من يختار النبي ، فإن للإمام أيضًا ولاية على الناس بالتعيين الإلهي.

ب. ذكرنا سابقًا خصائص للإمام مثل العصمة والمعرفة وما إلى ذلك. من الواضح أن العثور على شخص لديه هذه الصفات والتعرف عليه ، حتى في أعلى درجة ، لا يمكن إلا من قبل الله ، الذي يعرف ما هو واضح ومخفي من البشر. كما قال الله لإبراهيم في القرآن الكريم: جعلتك سيد الناس.

تعبير شامل وجميل للغة العصمة

في نهاية هذا الخطاب ، من المناسب إحضار جزء من التعبير الجميل للزعيم الثامن حضرة رضا (ع) ، وهو حول مكانة الإمام وخصائصه:

"إن [الذين اختلفوا على الإمامة وظنوا أن الإمامة اختيار] كانوا جاهلين .. هل يعلم الناس منزلة الإمامة بين الأمة فيجوز تركها لاختيارهم ؟!

في الواقع ، للإمامة قيمة أعلى ، وفرصة أكبر ، ومكانة أعلى ، ومكانة أعلى ، وعمق أعمق مما يمكن أن يصل إليه الناس بذكائهم أو فهمه بآرائهم ...

وبالفعل فإن الأمة هي المكانة التي عينها الله تعالى لإبراهيم عليه السلام في المرتبة الثالثة بعد رتبة النبوة والطهارة (منصب خليل الله) ... الإمامة وخلافة الله وخلافة رسول الله. (عليه السلام) وموقف أمير المؤمنين) وهي ميراث الحسن والحسين (ع). فالإمامة هي حكم الدين ومصدر النظام الإسلامي وخير الدنيا وكرامة المؤمنين ... وإتمام الصلاة والصيام والحج والجهاد ونحو ذلك هو أيضا حفظ الحدود الواجب. إلى الإمام [وقبول الولاية].

يحرم الإمام من شرع الله وحرمه [ويقضي بأمر الله] ويؤيد الحدود الإلهية ويؤيد دين الله بحكمة ووعظ جيدين وسبب واضح لله يدعو.

والإمام كالشمس المشرقة التي يغطيها نور الدنيا وهو في الأفق حتى لا تصل إليه يديه وعيناه. الإمام هو القمر الساطع والنور الساطع والنور الساطع والنجم الهادي في شدة الظلام وفي طرق المدن والصحاري وفي دوامة البحار [والمخلص من كل الفتن والجهل]. ...

يرافق الإمام أنيس وهو أب طيب وأخ جسدي وأم كريمة لطفل صغير وملجأ للعبيد في المصائب الكبرى. والإمام خالٍ من الذنوب وخالٍ من العيوب. وهو علامة على المعرفة الخاصة وضبط النفس والصبر ... والإمام هو الوحيد في زمانه ولا أحد يقترب منه (مجال) ولا عالم مساو له. لا أحد يحل محله ولا يوجد له شبه .... فمن يعرف الإمام أو من الممكن أن يختار إماما؟! هيهات هيهات! هنا تضيع العقول وتتشوش العقول. [هنا] شيوخ صغار بلا رؤيا ؛ يعجب الحكماء ... والمتكلمون عاجزون عن وصف إحدى فضائل الإمام أو فضائله ، ويعترفون جميعًا بعجزهم !! ... »

ملخص

* النظر إلى المكانة الأصلية للمهدية ، وشرح تعاليم المهدية ودراسة أبعادها ، أمر مهم وضروري.

* اعتبار حديث "إني ميت .." معرفة الإمام العصر (ع) ضرورة.

* بحسب ما جاء في الحديث فإن "أوزان" القرآن والأترات مرتبطة ببعضها البعض ولا تنفصل عن بعضها البعض.

الإيمان بالإمام الزمان عليه السلام كإمام حي وحاضر عقيدة قوية لا تمس.

* من الضروري الانتباه إلى الشكوك المثارة حول قضايا المهدية.

* الاختلاف الأساسي بين رأي الشيعة والسنة في الإمامة هو أن الإمامة في المعتقد الشيعي هي منصب إلهي وأحد أصول الدين ، ولكن عند أهل السنة فإن الإمامة هي مكانة دنيوية وأمر صوفي.

* تزين الإمام (ع) بالكمالات مثل: المعرفة والعصمة والإدارة والقيم الإلهية الأخرى والصفات البشرية السامية.

 

 

 

 

 

 

ترجمه انگلیسی

in the name of God

What is the scientific importance and necessity of the position of the Infallible Imam and the knowledge of the Imam of the Time of Hastening, God Almighty, Farjah Al-Sharif?

 

The concept and position of Imamate

After the death of the Holy Prophet of Islam (PBUH), the most important issue raised in the fledgling Islamic society was the issue of the Caliphate and the succession of the Prophet (PBUH). One group accepted the caliphate of Abu Bakr based on the opinions of some elders of the companions of the Prophet (PBUH) and another group believed that the successor of the Prophet according to the appointment of that Imam is Imam Ali (AS). In later times, the first group became known to the general public (Sunnis and Jama'at) and the second group to the private sector (Shiites).

It is noteworthy that the difference between Shiites and Sunnis is not only in the person who succeeds the Prophet (PBUH) but also in the view of each of them, "Imam" has a special meaning and position that distinguishes these two religions from each other.

To clarify the issue, we examine the meaning of Imam and Imamate to reveal the differences of views.

"Imamate" literally means leadership and leadership, and "Imam" is someone who leads a group in a certain direction. And in the term of science of religion, Imamate has been interpreted in different ways.

According to the Sunnis, the Imamate is a worldly government (not a divine position) through which the Muslim community is governed and governed, and since every community needs a leader and greatness, the Muslim community, after the Prophet (PBUH) must The leader himself chooses and because there is no special way and poison for this choice in religion, choosing the successor of the Prophet (PBUH) can be done in different ways such as referring to the votes of the majority of people or their elders or the will of the former caliph or even coup d'etat. Be a military victory.

But the Shiites, who consider the Imamate as a continuation of prophecy and the Imam as the authority of God among the people and the mediator of his grace to the creatures, believe that the "Imam" is only by divine appointment, which is introduced by the Prophet (PBUH) as the messenger of revelation. This idea is due to the high position of the Imamate in Shiite thought, which considers the Imam not only as the head and director of the Muslim community, but also as the expression of the divine rules and the interpreter of the Holy Quran and the guide to the path of happiness. In other words, in Shiite culture, the Imam is the reference for the affairs of the people in both religion and the world, not as the Sunnis believe that the sole duty of the caliph is to rule and govern the world of the people.

Need an Imam

After clarifying the views, it is appropriate to answer the question that despite the Qur'an and the Sunnah of the Prophet (PBUH), what is the need for an Imam and a religious leader as the Shiites believe?

Many reasons have been stated for the necessity of the existence of the Imam, but we will suffice with just one simple statement:

The same reason that states the need for the Prophet also indicates the need of the people for the "Imam". Because on the other hand, Islam is the last religion and Prophet Mohammad (PBUH) is the last prophet of God, therefore, Islam must meet all human needs until the Day of Judgment. On the other hand, the Holy Qur'an has stated the principles and generalities of the divine rules and teachings, and its explanation has been left to the Prophet (PBUH). But it is clear that the Prophet (PBUH) as the leader of the Muslims according to the needs and capacity of the Islamic society of his time has expressed the divine verses and it is necessary for him to be worthy successors who like him are connected to the infinite sea of ​​God's knowledge than what the Prophet (PBUH) He did not explain or express the needs of the Muslim community at any time.

In the narrations that Shiites and Sunnis have quoted from the Prophet of Islam (PBUH) it is stated:

«اني تَرِكٌ فِكُمُ الثَّقَلَينِ كِتَابَ اللَّهَ وَ عَترتی; What if you cling to them, do not be deceived after all ...

According to this hadith, there will never be a time without the presence of the Prophet's family along with the Qur'an. Also, the Imams (AS) are the guardians of the legacy left by the Prophet (PBUH) and also the true revelator and interpreter of the Holy Quran so that the religion of God is not distorted by the intentions and the enemies, and this clear source remained pure until the Day of Judgment.

In addition, the "Imam" as a perfect human being is a comprehensive model in all human dimensions, and human beings are in dire need of such an example to be trained by his arrest and guidance, as befits his human perfection, and in the light of the guidance of this heavenly teacher. Protect yourself from the perversions and traps of your rebellious soul and external demons.

From the above, it became clear that the need of the people for the Imam is a vital need and some of the duties of the Imam are as follows:

- Leadership and management of community affairs (government formation)

- Preserving the religion of the Prophet from the distortion and correct expression of the Qur'an

- Cultivation of the population and spiritual guidance of the people

Features of Imam

The successor of the Prophet (PBUH), who guarantees the continuity of the life of religion and also the fulfillment of human needs, is a distinguished personality who, in proportion to his high position of leadership, has the following characteristics, the most important of which are:

Piety and piety and enjoying the Queen of Infallibility in such a way that not the slightest sin falls on her.

Science and knowledge that originates from the knowledge of the Prophet (PBUH) and is connected to divine knowledge. Therefore, he is responsible for everyone in all material and spiritual, religious and worldly fields.

Adornment with moral virtues and virtues in the highest degrees

Ability to manage human society and its proper management based on religious teachings

Considering the above-mentioned attributes for the Imam, it is obvious that choosing such a person is beyond the power and knowledge of the people, and only God can choose the leaders and successors of the Prophet (PBUH) due to his infinite knowledge. Therefore, one of the most important characteristics of the Imam is his appointment by God.

Given the importance of these features, we briefly describe each:

Alam Imam

Imam who is in charge of leading and leading the people; It is necessary to know the religion in all its angles and to be fully aware of its laws, and also to know the interpretation of the verses of the Qur'an and to be completely surrounded by the Sunnah of the Prophet (PBUH) to explain the teachings of the religion and answer all people's questions on various topics. To guide in the best way. Obviously, such a scientific reference can be trusted and

 

The ice started and has continued to this day and will remain until the last moment of human worldly life. Therefore, how "Imamate" from Imam Ali (AS) to Vali-e-Asr (AS) and the reaction of Muslims about Imamate (in general) and Mahdism (in particular) as well as historical events in this field can be important and sensitive issues in the history of Islam. Count.

The issue of Mahdism has been raised throughout history, Shiite and Sunni narrations are full of the good news of the coming of the Holy Prophet (pbuh). Promise has been the source of many works throughout the history of Islam.

Interestingly, many reform movements in history and the present age have been influenced by the idea of ​​Mahdism; (Like the Fatimids in Egypt, the Mahdi of Sudan in Sudan, etc.) They were busy.

Cultural dimension

One of our duties as Muslims is to lay the groundwork and spread the culture of Mahdism and to prevent the delay in the emergence of that Imam. Working in the cultural dimension in the field of Mahdism requires several axes:

1. Explain the waiting strategy

The strategy of waiting, that is, macro-vision and using all the forces and abilities to realize the advent of the Prophet, this will not be achieved unless in this area he avoids any passive plan and forces himself to an active and active plan to Organize all available forces and capabilities to achieve the desired goals. For the necessary mobility in this field, one must have foresight; Because without a clear explanation of the future, a proper plan can not be developed.

It is also necessary to use all the existing capacities in the society so that expectation is formed in the true sense of the word, so that the way is known as wrong and we do not fall into negative and static expectation.

2. Pathology

One should try to identify the vulnerable points and try to solve these harms: for example, one should not summarize the basis of Mahdism in the meeting with the extreme plan of meeting the Imam of the Age (AS), because with the failure of the meeting, some They suffer from despair and hopelessness, or they unilaterally plotted against the Imam.

We must also be careful that the concept of expectation is not distorted and that false ideas (such as oppression, etc.) do not prevail in society.

3. Enmity

The enemy uses every tactic to stop or distort the growth of Mahdism in Islamic society. Given what has been said (the fruits of Mahdism, etc.), one should be surprised if the enemy does not do this; Because that is the nature of enmity! We should try to prevent any destruction and distortion in Mahdism by correctly understanding it.

 

The concept and position of Imamate

After the death of the Holy Prophet of Islam (PBUH), the most important issue raised in the fledgling Islamic society was the issue of the Caliphate and the succession of the Prophet (PBUH). One group accepted the caliphate of Abu Bakr based on the opinions of some elders of the companions of the Prophet (PBUH) and another group believed that the successor of the Prophet according to the appointment of that Imam is Imam Ali (AS). In later times, the first group became known to the general public (Sunnis and Jama'at) and the second group to the private sector (Shiites).

It is noteworthy that the difference between Shiites and Sunnis is not only in the person who succeeds the Prophet (PBUH) but also in the view of each of them, "Imam" has a special meaning and position that distinguishes these two religions from each other.

To clarify the issue, we examine the meaning of Imam and Imamate to reveal the differences of views.

"Imamate" literally means leadership and leadership, and "Imam" is someone who leads a group in a certain direction. And in the term of science of religion, Imamate has been interpreted in different ways.

According to the Sunnis, the Imamate is a worldly government (not a divine position) through which the Muslim community is governed and governed, and since every community needs a leader and greatness, the Muslim community, after the Prophet (PBUH) must The leader himself chooses and because there is no special way and poison for this choice in religion, choosing the successor of the Prophet (PBUH) can be done in different ways such as referring to the votes of the majority of people or their elders or the will of the former caliph or even coup d'etat. Be a military victory.

But the Shiites, who consider the Imamate as a continuation of prophecy and the Imam as the authority of God among the people and the mediator of his grace to the creatures, believe that the "Imam" is only by divine appointment, which is introduced by the Prophet (PBUH) as the messenger of revelation. This idea is due to the high position of the Imamate in Shiite thought, which considers the Imam not only as the head and director of the Muslim community, but also as the expression of the divine rules and the interpreter of the Holy Quran and the guide to the path of happiness. In other words, in Shiite culture, the Imam is the reference for the affairs of the people in both religion and the world, not as the Sunnis believe that the sole duty of the caliph is to rule and govern the world of the people.

Need an Imam

After clarifying the views, it is appropriate to answer the question that despite the Qur'an and the Sunnah of the Prophet (PBUH), what is the need for an Imam and a religious leader as the Shiites believe?

Many reasons have been stated for the necessity of the existence of the Imam, but we will suffice with just one simple statement:

The same reason that states the need for the Prophet also indicates the need of the people for the "Imam". Because on the other hand, Islam is the last religion and Prophet Mohammad (PBUH) is the last prophet of God, therefore, Islam must meet all human needs until the Day of Judgment. On the other hand, the Holy Qur'an has stated the principles and generalities of the divine rules and teachings, and its explanation has been left to the Prophet (PBUH). But it is clear that the Prophet (PBUH) as the leader of the Muslims according to the needs and capacity of the Islamic society of his time has expressed the divine verses and it is necessary for him to be worthy successors who like him are connected to the infinite sea of ​​God's knowledge than what the Prophet (PBUH) He did not explain or express the needs of the Muslim community at any time.

In the narrations of Shiites and Sunnis

 

The Prophet of Islam (PBUH) has been quoted as saying:

«اني تَرِكٌ فِكُمُ الثَّقَلَينِ كِتَابَ اللَّهَ وَ عَترتی; What if you cling to them, do not be deceived after all ...

According to this hadith, there will never be a time without the presence of the Prophet's family along with the Qur'an. Also, the Imams (AS) are the guardians of the legacy left by the Prophet (PBUH) and also the true revelator and interpreter of the Holy Quran so that the religion of God is not distorted by the intentions and the enemies, and this clear source remained pure until the Day of Judgment.

In addition, the "Imam" as a perfect human being is a comprehensive model in all human dimensions, and human beings are in dire need of such an example to be trained by his arrest and guidance, as befits his human perfection, and in the light of the guidance of this heavenly teacher. Protect yourself from the perversions and traps of your rebellious soul and external demons.

From the above, it became clear that the need of the people for the Imam is a vital need and some of the duties of the Imam are as follows:

- Leadership and management of community affairs (government formation)

- Preserving the religion of the Prophet from the distortion and correct expression of the Qur'an

- Cultivation of the population and spiritual guidance of the people

Features of Imam

The successor of the Prophet (PBUH), who guarantees the continuity of the life of religion and also the fulfillment of human needs, is a distinguished personality who, in proportion to his high position of leadership, has the following characteristics, the most important of which are:

Piety and piety and enjoying the Queen of Infallibility in such a way that not the slightest sin falls on her.

Science and knowledge that originates from the knowledge of the Prophet (PBUH) and is connected to divine knowledge. Therefore, he is responsible for everyone in all material and spiritual, religious and worldly fields.

Adornment with moral virtues and virtues in the highest degrees

Ability to manage human society and its proper management based on religious teachings

Considering the above-mentioned attributes for the Imam, it is obvious that choosing such a person is beyond the power and knowledge of the people, and only God can choose the leaders and successors of the Prophet (PBUH) due to his infinite knowledge. Therefore, one of the most important characteristics of the Imam is his appointment by God.

Given the importance of these features, we briefly describe each:

Alam Imam

Imam who is in charge of leading and leading the people; It is necessary to know the religion in all its angles and to be fully aware of its laws, and also to know the interpretation of the verses of the Qur'an and to be completely surrounded by the Sunnah of the Prophet (PBUH) to explain the teachings of the religion and answer all people's questions on various topics. To guide in the best way. Obviously, such a scientific reference can be trusted and supported by the masses, and such scientific support can only exist by connecting to divine knowledge, which is why the Shiites believe in the knowledge of the Imams and the true successors of the Prophet (PBUH). It is derived from the infinite knowledge of God.

 Imam Ali (AS) rightly says about the signs of Imam:

"The Imam is the most aware of what is lawful and unlawful for God and his various rules and commands and prohibitions and whatever the people need."

اسمت امام

One of the important attributes of the Imam and the basic conditions of the Imamate is "infallibility" and it is the queen that arises from the knowledge of the truth and a strong will, and the Imam, due to having these two, refuses to commit any sin or error. Imam is infallible in knowing and explaining religious teachings and in practicing them and in recognizing the interests and corruptions of the Islamic society.

There are rational and narrative reasons (from the Qur'an and narrations) for the infallibility of the Imam. The most important rational reasons are:

a. Preservation of religion and the way and ritual of religiosity depends on the infallibility of the Imam. Because the Imam is responsible for protecting the religion from religious distortion and guiding the people, and not only his words but also his behavior and his approval and disapproval of the actions of others, affect the behavior of the Islamic community. Therefore, he must be free from any slippage in understanding religion and practicing it in order to guide his followers correctly.

B. One of the reasons for the society's need for the Imam is that people are not infallible in recognizing and practicing religion. Now, if the leader of the people is like that, how can he be fully trusted by them ?! In other words, if Imam is not infallible, people will be hesitant to follow him and carry out all his orders.

Verses of the Qur'an also indicate the necessity of the infallibility of the Imam, one of which is verse 124 of Surah Al-Baqarah. It is stated in this noble verse that after the position of prophethood, God also granted the high position of Imamate to Prophet Ibrahim (AS). Then Abraham asked God to place the ummah in his generation.

God said:

"My covenant (Imamate) does not reach the oppressors and tyrants." That is, the position of Imamate is for those descendants of Ibrahim (AS) who are not oppressors.

Now, considering that the Holy Qur'an considers polytheism as a great injustice and also considers any transgression of divine commands (= sin) as oppression, everyone who has committed a sin at some point in his life has been considered an oppressor. And he will not be worthy of the position of Imamate.

In other words, without a doubt, Prophet Ibrahim (AS) did not ask for the "Imamate" for those of his descendants who were sinners all their lives or were good in the beginning and then became evil. So two categories remain:

1. Those who were sinners in the beginning and then repented and became virtuous.

2. Those who have never committed a sin.

God has excluded the first category in His Word. The result is that the position of "Imamate" belongs only to the second category.

Imam Social Management

Since man is a social being and society has a great impact on his psyche and behavior, it is necessary to create appropriate social contexts for his proper education and growth towards nearness to God, and this will be possible in the shadow of the formation of a divine government. . Therefore, the Imam and the leader of the people should be able to manage the affairs of society and by using the teachings of the Qur'an and the Prophetic tradition (PBUH) and benefiting from the elements

Efficiently establish an Islamic government.

Imam's adornment with moral perfection

The Imam, who is the leader of society, must stay away from all moral evils and vices, and on the contrary, he must have all the moral perfections at its highest level, because he, as a perfect human being, is the best example for his followers.

Imam Reza (AS) said: "There are signs for Imam (AS): he is the wisest, ... the most pious, the most tolerant, the bravest, the most generous and the most devout people."

In addition, he seeks to educate human beings as the successor of the Prophet (PBUH). Therefore, he must be adorned with divine morality before everyone and more than the people.

Imam Ali (AS) says:

The one who has made himself the Imam of the people [by God's command] is the one who strives to teach himself before teaching others, and he must educate others by his behavior before he educates by speech.

Installation of Imam by God

From the Shiite point of view, the Imam and the successor of the Prophet are done only by the order of God and his election, and the Prophet introduces the Imam after him. Therefore, no individual or group has the right to interfere in this matter. There are reasons for the necessity of installing an Imam by God, including:

a. According to the Qur'an, God is the absolute ruler of everything and everyone should obey Him alone. Obviously, this sovereignty can be given by God to anyone according to merit and expediency. Therefore, just as the Prophet is chosen by God, the Imam also has guardianship over the people by divine appointment.

B. Earlier, we mentioned characteristics such as infallibility, knowledge, etc. for the Imam. It is clear that finding and recognizing someone who has these qualities, even in the highest degree, is possible only by God, who knows the obvious and the hidden of human beings. As God says to Ibrahim in the Holy Qur'an: I have made you the leader of the people.

A comprehensive and beautiful expression of the language of infallibility

At the end of this speech, it is appropriate to bring a part of the beautiful expression of the eighth leader, Hazrat Reza (AS), which is about the position of the Imam and his characteristics:

"Those [who disagreed over the Imamate and thought that the Imamate was a matter of choice] were ignorant ... Do the people know the status of the Imamate among the Ummah so that it is permissible to leave it to their choice ?!

Indeed, the Imamate has a higher value, a greater chance, a higher status, a higher place, and a deeper depth than people can reach with their intellect or understand it with their opinions ...

Indeed, the ummah is the position that God Almighty assigned to Ibrahim (AS) in the third rank after the rank of prophethood and purity (the position of Khalilullah) ... Imamate, the caliphate of God and the caliphate of the Messenger of God (PBUH) and the position of Amir al-Mu'minin ) And is the legacy of Hassan and Hussein (AS). Indeed, Imamate is the rule of religion and the source of the Muslim system and the good of the world and the dignity of the believers ... The completion of prayer, fasting, Hajj and Jihad, etc. is also the preservation of borders due to the Imam [and acceptance of guardianship].

The Imam makes God's lawful lawful and His unlawful unlawful [and rules according to the true command of God] and upholds the divine limits and supports the religion of God and with good wisdom and preaching and a clear reason to God. Invites.

The Imam is like the rising sun that the light of the world covers and he himself is on the horizon so that his hands and eyes do not reach him. The Imam is the shining moon, the shining light, the shining light and the guiding star in the intensity of darkness and in the ways of cities and deserts and in the whirlpool of the seas [and the savior from all kinds of seditions and ignorance] ...

Imam Anis accompanies and is a kind father and body brother and a benevolent mother to a small child and a refuge for slaves in great calamities. An Imam is one who is free from sins and free from defects. He is a sign of special knowledge and self-control and patience ... The Imam is the only one of his time and no one approaches him (field) and no scientist is equal to him. No one takes his place and no likeness is found for him .... So who can know the Imam or it is possible for him to choose an Imam ?! Hihat Hihat! Here the intellects are lost and the intellects are confused and perplexed. [Here] sightless, small elders; The wise men are astonished ... and the speakers are helpless to be able to describe one of the virtues or virtues of the Imam, and they all admit their helplessness !! ... »

Summary

* Considering the original position of Mahdism, explaining the teachings of Mahdism and examining its dimensions is an important and necessary thing.

* Considering the hadith "I am dead ..." Knowing Imam Asr (as) is a necessity.

* According to the contents of the hadith, the "weights" of the Qur'an and Atrat are attached to each other and are inseparable from each other.

Belief in Imam al-Zaman (as) as a living and present Imam is a strong and inviolable belief.

* It is necessary to pay attention to the doubts raised about the issues of Mahdism.

* The main difference between the Shiite and Sunni views on Imamate is that in Shiite belief, Imamate is a divine position and one of the principles of religion, but according to Sunnis, Imamate is a worldly position and a mystical matter.

* Imam (AS) is adorned with perfections such as: knowledge, infallibility, management and other divine values ​​and high human attributes.

 

 

ترجمه ایتالیایی

 

in nome di Dio

Qual è l'importanza scientifica e la necessità della posizione dell'Imam infallibile e della conoscenza dell'Imam del Tempo della fretta, Dio Onnipotente, Farjah Al-Sharif?

 

Il concetto e la posizione dell'Imamato

Dopo la morte del Santo Profeta dell'Islam (PBSL), la questione più importante sollevata nella nascente società islamica è stata la questione del Califfato e della successione del Profeta (PBSL). Un gruppo ha accettato il califfato di Abu Bakr sulla base delle opinioni di alcuni anziani dei compagni del Profeta (PBSL) e un altro gruppo credeva che il successore del Profeta secondo la nomina di quell'Imam fosse l'Imam Ali (AS). In tempi successivi, il primo gruppo divenne noto al grande pubblico (sunniti e Jama'at) e il secondo gruppo al settore privato (sciiti).

È interessante notare che la differenza tra sciiti e sunniti non è solo nella persona che succede al Profeta (PBSL), ma anche nella visione di ciascuno di loro, "Imam" ha un significato e una posizione speciali che distingue queste due religioni l'una dall'altra .

Per chiarire la questione, esaminiamo il significato di Imam e Imamato per rivelare le differenze di vedute.

"Imamato" significa letteralmente leadership e leadership, e "Imam" è qualcuno che guida un gruppo in una certa direzione. E nel termine di scienza della religione, Imamato è stato interpretato in modi diversi.

Secondo i sunniti, l'Imamato è un governo mondano (non una posizione divina) attraverso il quale la comunità musulmana è governata e governata, e poiché ogni comunità ha bisogno di un leader e di una grandezza, la comunità musulmana, dopo il Profeta (PBSL) deve Il leader egli stesso sceglie e poiché non esiste un modo speciale e un veleno per questa scelta nella religione, la scelta del successore del Profeta (PBSL) può essere fatta in diversi modi, ad esempio facendo riferimento ai voti della maggioranza delle persone o dei loro anziani o alla volontà di l'ex califfo o anche il colpo di stato Sii una vittoria militare.

Ma gli sciiti, che considerano l'Imamato come una continuazione della profezia e l'Imam come l'autorità di Dio tra il popolo e il mediatore della sua grazia verso le creature, credono che l'"Imam" sia solo per nomina divina, che viene introdotta da il Profeta (PBSL) come messaggero della rivelazione. Questa idea è dovuta alla posizione elevata dell'Imamato nel pensiero sciita, che considera l'Imam non solo come capo e direttore della comunità musulmana, ma anche come espressione delle regole divine e interprete del Sacro Corano e guida al sentiero della felicità. In altre parole, nella cultura sciita, l'Imam è il riferimento per gli affari del popolo sia nella religione che nel mondo, non come i sunniti credono che l'unico dovere del califfo sia quello di governare e governare il mondo del popolo.

Serve un imam

Dopo aver chiarito le opinioni, è opportuno rispondere alla domanda che, nonostante il Corano e la Sunnah del Profeta (PBSL), qual è la necessità di un imam e di un leader religioso come credono gli sciiti?

Molte ragioni sono state addotte per la necessità dell'esistenza dell'Imam, ma ci basta una semplice affermazione:

La stessa ragione che afferma la necessità del Profeta indica anche la necessità del popolo dell'“Imam”. Perché d'altra parte, l'Islam è l'ultima religione e il Profeta Maometto (PBSL) è l'ultimo profeta di Dio, quindi l'Islam deve soddisfare tutti i bisogni umani fino al Giorno del Giudizio. D'altra parte, il Sacro Corano ha affermato i principi e le generalità delle regole e degli insegnamenti divini, e la sua spiegazione è stata lasciata al Profeta (PBSL). Ma è chiaro che il Profeta (PBSL) come capo dei musulmani secondo i bisogni e le capacità della società islamica del suo tempo ha espresso i versetti divini ed è necessario che sia degno successore che come lui è legato a il mare infinito della conoscenza di Dio rispetto a quello che il Profeta (PBSL) non ha mai spiegato né espresso i bisogni della comunità musulmana.

Nelle narrazioni che sciiti e sunniti hanno citato dal Profeta dell'Islam (PBSL) si afferma:

«اني تَرِكٌ فِكُمُ الثَّقَلَينِ كِتَابَ اللَّهَ وَ عَترتی; E se ti aggrappi a loro, dopotutto non lasciarti ingannare ...

Secondo questo hadith, non ci sarà mai un tempo senza la presenza della famiglia del Profeta insieme al Corano. Inoltre, gli Imam (AS) sono i guardiani dell'eredità lasciata dal Profeta (PBSL) e anche il vero rivelatore e interprete del Santo Corano in modo che la religione di Dio non sia distorta dalle intenzioni e dai nemici, e questo è chiaro la fonte rimase pura fino al Giorno del Giudizio.

Inoltre, l '"Imam" come essere umano perfetto è un modello completo in tutte le dimensioni umane, e gli esseri umani hanno un disperato bisogno di un tale esempio per essere addestrati dal suo arresto e guida, come si addice alla sua perfezione umana, e nel luce della guida di questo maestro celeste, proteggiti dalle perversioni e dalle trappole della tua anima ribelle e dai demoni esterni.

Da quanto sopra, è diventato chiaro che il bisogno delle persone per l'Imam è un bisogno vitale e alcuni dei doveri dell'Imam sono i seguenti:

- Leadership e gestione degli affari comunitari (formazione del governo)

- Preservare la religione del Profeta dalla distorsione e dalla corretta espressione del Corano

- Coltivazione della popolazione e guida spirituale delle persone

Caratteristiche dell'Imam

Il successore del Profeta (PBSL), che garantisce la continuità della vita religiosa e anche il soddisfacimento dei bisogni umani, è una personalità illustre che, in proporzione alla sua alta posizione di leadership, ha le seguenti caratteristiche, le più importanti di quali sono:

Pietà e pietà e godere della Regina dell'infallibilità in modo tale che non ricada su di lei il minimo peccato.

Scienza e conoscenza che ha origine dalla conoscenza del Profeta (PBSL) ed è connessa alla conoscenza divina. Pertanto, è responsabile di tutti in tutti i campi materiale e spirituale, religioso e mondano.

Ornamento di virtù morali e virtù nei gradi più alti

Capacità di gestire la società umana e la sua corretta gestione basata sugli insegnamenti religiosi

Considerando gli attributi sopra menzionati per l'Imam, è ovvio che la scelta di una tale persona è al di là del potere e della conoscenza del popolo, e solo Dio può scegliere i leader e i successori del Profeta (PBSL) a causa della sua infinita conoscenza. Pertanto, una delle caratteristiche più importanti dell'Imam è la sua nomina da parte di Dio.

Data l'importanza di queste caratteristiche, descriviamo brevemente ciascuna:

Alam Imam

Imam che ha il compito di guidare e guidare le persone; È necessario conoscere la religione in tutte le sue sfaccettature ed essere pienamente consapevoli delle sue leggi, nonché conoscere l'interpretazione dei versetti del Corano ed essere completamente circondati dalla Sunnah del Profeta (PBSL) per spiegare gli insegnamenti della religione e rispondere alle domande di tutte le persone su vari argomenti.Per guidare nel migliore dei modi. Ovviamente, un tale riferimento scientifico può essere attendibile e

 

Il ghiaccio è iniziato ed è continuato fino ad oggi e rimarrà fino all'ultimo momento della vita mondana umana. Pertanto, come "Imamato" dall'Imam Ali (AS) al Vali-e-Asr (AS) e la reazione dei musulmani sull'Imamato (in generale) e sul Mahdismo (in particolare) così come gli eventi storici in questo campo possono essere importanti e questioni delicate nella storia dell'Islam Conte.

La questione del Mahdismo è stata sollevata nel corso della storia: le narrazioni sciite e sunnite sono piene della buona notizia della venuta del Santo Profeta (pbsl). La promessa è stata la fonte di molte opere nel corso della storia dell'Islam.

È interessante notare che molti movimenti di riforma nella storia e nell'età presente sono stati influenzati dall'idea del Mahdismo; (Come i Fatimidi in Egitto, il Mahdi del Sudan in Sudan, ecc.) Erano impegnati.

Dimensione culturale

Uno dei nostri doveri come musulmani è gettare le basi e diffondere la cultura del mahdismo e prevenire il ritardo nell'emergere di quell'imam. Lavorare nella dimensione culturale nel campo del mahdismo richiede diversi assi:

1. Spiega la strategia di attesa

La strategia dell'attesa, cioè la macrovisione e l'utilizzo di tutte le forze e capacità per realizzare l'avvento del Profeta, non sarà raggiunta a meno che in questo ambito non eviti qualsiasi piano passivo e si imponga ad un piano attivo e attivo per Organizzare tutte le forze e le capacità disponibili per raggiungere gli obiettivi desiderati. Per la mobilità necessaria in questo campo, bisogna guardare al futuro; Perché senza una chiara spiegazione del futuro, il piano giusto non può essere sviluppato.

È inoltre necessario utilizzare tutte le capacità esistenti nella società affinché si formi l'aspettativa nel vero senso della parola, in modo che la strada sia conosciuta come sbagliata e non cadiamo in aspettative negative e statiche.

2. Patologia

Si dovrebbe cercare di identificare i punti vulnerabili e cercare di risolvere questi danni: ad esempio, non si dovrebbero riassumere le basi del Mahdismo nell'incontro con il piano estremo di incontrare l'Imam of the Age (AS), perché con il fallimento del incontrando, alcuni soffrono di disperazione e disperazione e ... o ha pianificato unilateralmente l'ira dell'Imam.

Dobbiamo anche stare attenti che il concetto di aspettativa non venga distorto e che nella società non prevalgano idee false (come l'oppressione, ecc.).

3. Inimicizia

Il nemico usa ogni tattica per fermare o distorcere la crescita del mahdismo nella società islamica. Dato quanto è stato detto (i frutti del mahdismo, ecc.), c'è da stupirsi se il nemico non fa questo; Perché questa è la natura dell'inimicizia! Dovremmo cercare di prevenire qualsiasi distruzione e distorsione nel Mahdismo comprendendolo correttamente.

 

Il concetto e la posizione dell'Imamato

Dopo la morte del Santo Profeta dell'Islam (PBSL), la questione più importante sollevata nella nascente società islamica è stata la questione del Califfato e della successione del Profeta (PBSL). Un gruppo ha accettato il califfato di Abu Bakr sulla base delle opinioni di alcuni anziani dei compagni del Profeta (PBSL) e un altro gruppo credeva che il successore del Profeta secondo la nomina di quell'Imam fosse l'Imam Ali (AS). In tempi successivi, il primo gruppo divenne noto al grande pubblico (sunniti e Jama'at) e il secondo gruppo al settore privato (sciiti).

È interessante notare che la differenza tra sciiti e sunniti non è solo nella persona che succede al Profeta (PBSL), ma anche nella visione di ciascuno di loro, "Imam" ha un significato e una posizione speciali che distingue queste due religioni l'una dall'altra .

Per chiarire la questione, esaminiamo il significato di Imam e Imamato per rivelare le differenze di vedute.

"Imamato" significa letteralmente leadership e leadership, e "Imam" è qualcuno che guida un gruppo in una certa direzione. E nel termine di scienza della religione, Imamato è stato interpretato in modi diversi.

Secondo i sunniti, l'Imamato è un governo mondano (non una posizione divina) attraverso il quale la comunità musulmana è governata e governata, e poiché ogni comunità ha bisogno di un leader e di una grandezza, la comunità musulmana, dopo il Profeta (PBSL) deve Il leader egli stesso sceglie e poiché non esiste un modo speciale e un veleno per questa scelta nella religione, la scelta del successore del Profeta (PBSL) può essere fatta in diversi modi, ad esempio facendo riferimento ai voti della maggioranza delle persone o dei loro anziani o alla volontà di l'ex califfo o anche il colpo di stato Sii una vittoria militare.

Ma gli sciiti, che considerano l'Imamato come una continuazione della profezia e l'Imam come l'autorità di Dio tra il popolo e il mediatore della sua grazia verso le creature, credono che l'"Imam" sia solo per nomina divina, che viene introdotta da il Profeta (PBSL) come messaggero della rivelazione. Questa idea è dovuta alla posizione elevata dell'Imamato nel pensiero sciita, che considera l'Imam non solo come capo e direttore della comunità musulmana, ma anche come espressione delle regole divine e interprete del Sacro Corano e guida al sentiero della felicità. In altre parole, nella cultura sciita, l'Imam è il riferimento per gli affari del popolo sia nella religione che nel mondo, non come i sunniti credono che l'unico dovere del califfo sia quello di governare e governare il mondo del popolo.

Serve un imam

Dopo aver chiarito le opinioni, è opportuno rispondere alla domanda che, nonostante il Corano e la Sunnah del Profeta (PBSL), qual è la necessità di un imam e di un leader religioso come credono gli sciiti?

Molte ragioni sono state addotte per la necessità dell'esistenza dell'Imam, ma ci basta una semplice affermazione:

La stessa ragione che afferma la necessità del Profeta indica anche la necessità del popolo dell'“Imam”. Perché d'altra parte, l'Islam è l'ultima religione e il Profeta Maometto (PBSL) è l'ultimo profeta di Dio, quindi l'Islam deve soddisfare tutti i bisogni umani fino al Giorno del Giudizio. D'altra parte, il Sacro Corano ha affermato i principi e le generalità delle regole e degli insegnamenti divini, e la sua spiegazione è stata lasciata al Profeta (PBSL). Ma è chiaro che il Profeta (PBSL) come capo dei musulmani secondo i bisogni e le capacità della società islamica del suo tempo ha espresso i versetti divini ed è necessario che sia degno successore che come lui è legato a il mare infinito della conoscenza di Dio rispetto a quello che il Profeta (PBSL) non ha mai spiegato né espresso i bisogni della comunità musulmana.

Nelle narrazioni di sciiti e sunniti

 

Il Profeta dell'Islam (PBSL) è stato citato come dicendo:

«اني تَرِكٌ فِكُمُ الثَّقَلَينِ كِتَابَ اللَّهَ وَ عَترتی; E se ti aggrappi a loro, dopotutto non lasciarti ingannare ...

Secondo questo hadith, non ci sarà mai un tempo senza la presenza della famiglia del Profeta insieme al Corano. Inoltre, gli Imam (AS) sono i guardiani dell'eredità lasciata dal Profeta (PBSL) e anche il vero rivelatore e interprete del Santo Corano in modo che la religione di Dio non sia distorta dalle intenzioni e dai nemici, e questo è chiaro la fonte rimase pura fino al Giorno del Giudizio.

Inoltre, l '"Imam" come essere umano perfetto è un modello completo in tutte le dimensioni umane, e gli esseri umani hanno un disperato bisogno di un tale esempio per essere addestrati dal suo arresto e guida, come si addice alla sua perfezione umana, e nel luce della guida di questo maestro celeste, proteggiti dalle perversioni e dalle trappole della tua anima ribelle e dai demoni esterni.

Da quanto sopra, è diventato chiaro che il bisogno delle persone per l'Imam è un bisogno vitale e alcuni dei doveri dell'Imam sono i seguenti:

- Leadership e gestione degli affari comunitari (formazione del governo)

- Preservare la religione del Profeta dalla distorsione e dalla corretta espressione del Corano

- Coltivazione della popolazione e guida spirituale delle persone

Caratteristiche dell'Imam

Il successore del Profeta (PBSL), che garantisce la continuità della vita religiosa e anche il soddisfacimento dei bisogni umani, è una personalità illustre che, in proporzione alla sua alta posizione di leadership, ha le seguenti caratteristiche, le più importanti di quali sono:

Pietà e pietà e godere della Regina dell'infallibilità in modo tale che non ricada su di lei il minimo peccato.

Scienza e conoscenza che ha origine dalla conoscenza del Profeta (PBSL) ed è connessa alla conoscenza divina. Pertanto, è responsabile di tutti in tutti i campi materiale e spirituale, religioso e mondano.

Ornamento di virtù morali e virtù nei gradi più alti

Capacità di gestire la società umana e la sua corretta gestione basata sugli insegnamenti religiosi

Considerando gli attributi sopra menzionati per l'Imam, è ovvio che la scelta di una tale persona è al di là del potere e della conoscenza del popolo, e solo Dio può scegliere i leader e i successori del Profeta (PBSL) a causa della sua infinita conoscenza. Pertanto, una delle caratteristiche più importanti dell'Imam è la sua nomina da parte di Dio.

Data l'importanza di queste caratteristiche, descriviamo brevemente ciascuna:

Alam Imam

Imam che ha il compito di guidare e guidare le persone; È necessario conoscere la religione in tutte le sue sfaccettature ed essere pienamente consapevoli delle sue leggi, nonché conoscere l'interpretazione dei versetti del Corano ed essere completamente circondati dalla Sunnah del Profeta (PBSL) per spiegare gli insegnamenti della religione e rispondere alle domande di tutte le persone su vari argomenti.Per guidare nel migliore dei modi. Ovviamente, un tale riferimento scientifico può essere considerato attendibile e supportato dalle masse, e tale supporto scientifico può esistere solo collegandosi alla conoscenza divina, motivo per cui gli sciiti credono nella conoscenza degli Imam e dei veri successori del Profeta (PBSL) Deriva dalla conoscenza infinita di Dio.

 L'Imam Ali (AS) dice giustamente dei segni dell'Imam:

"L'Imam è il più consapevole di ciò che è lecito e illegale per Dio e le sue varie regole, comandi e divieti e tutto ciò di cui la gente ha bisogno".

اسمت امام

Uno degli attributi importanti dell'Imam e delle condizioni di base dell'Imamato è "l'infallibilità" ed è la regina che nasce dalla conoscenza della verità e da una forte volontà, e l'Imam, avendo questi due, rifiuta di impegnarsi qualsiasi peccato o errore. L'imam è infallibile nel conoscere e spiegare gli insegnamenti religiosi e nel praticarli e nel riconoscere gli interessi e le corruzioni della società islamica.

Ci sono ragioni razionali e narrative (dal Corano e dalle narrazioni) per l'infallibilità dell'Imam. I motivi razionali più importanti sono:

un. La conservazione della religione e il modo e il rituale della religiosità dipendono dall'infallibilità dell'Imam. Perché l'Imam ha il compito di proteggere la religione dalle distorsioni religiose e di guidare il popolo, e non solo le sue parole, ma anche il suo comportamento e la sua approvazione e disapprovazione per le azioni degli altri, influenzano il comportamento della comunità islamica. Pertanto, deve essere libero da qualsiasi slittamento nel comprendere la religione e praticarla per guidare correttamente i suoi seguaci.

B. Una delle ragioni del bisogno dell'Imam da parte della società è che le persone non sono infallibili nel riconoscere e praticare la religione. Ora, se il leader del popolo è così, come si può fidarsi completamente di lui?! In altre parole, se l'Imam non è infallibile, le persone esiteranno a seguirlo ed eseguire tutti i suoi ordini.

I versetti del Corano indicano anche la necessità dell'infallibilità dell'Imam, uno dei quali è il verso 124 della Sura Al-Baqarah. È affermato in questo nobile versetto che dopo la posizione di profeta, Dio concesse anche l'alta posizione di Imamato al profeta Ibrahim (AS). Allora Abramo chiese a Dio di collocare l'ummah nella sua generazione.

Dio ha detto:

"Il mio patto (Imamato) non raggiunge gli oppressori e i tiranni." Cioè, la posizione di Imamato è per quei discendenti di Ibrahim (AS) che non sono oppressori.

Ora, considerando che il Santo Corano considera il politeismo come una grande ingiustizia e considera anche qualsiasi trasgressione dei comandamenti divini (= peccato) come un'oppressione, chiunque abbia commesso un peccato in un certo momento della sua vita è stato considerato un oppressore. non sarà degno della posizione di Imamato.

In altre parole, senza dubbio, il profeta Ibrahim (AS) non ha chiesto l'"Imamato" per quei suoi discendenti che sono stati peccatori per tutta la vita o sono stati buoni all'inizio e poi sono diventati cattivi. Quindi restano due categorie:

1. Coloro che in principio erano peccatori e poi si sono pentiti e sono diventati virtuosi.

2. Coloro che non hanno mai commesso un peccato.

Dio ha escluso la prima categoria nella Sua Parola. Il risultato è che la posizione di "Imamato" appartiene solo alla seconda categoria.

Gestione sociale dell'Imam

Poiché l'uomo è un essere sociale e la società ha un grande impatto sulla sua psiche e sui suoi comportamenti, è necessario creare contesti sociali adeguati per la sua corretta educazione e crescita verso Dio, e ciò sarà possibile all'ombra della formazione di un governo divino . . Pertanto, l'Imam e il leader del popolo dovrebbero essere in grado di gestire gli affari della società e utilizzare gli insegnamenti del Corano e della tradizione profetica (PBSL) e beneficiare degli elementi

 

Stabilire in modo efficiente un governo islamico.

L'ornamento dell'imam con perfezione morale

L'Imam, che è il capo della società, deve stare lontano da tutti i mali e vizi morali e, al contrario, avere tutte le perfezioni morali al suo livello più alto, perché lui, come essere umano perfetto, è il miglior esempio per la sua seguaci.

L'Imam Reza (AS) ha detto: "Ci sono segni per l'Imam (AS): è il più saggio, ... il più pio, il più tollerante, il più coraggioso, il più generoso e il più devoto".

Inoltre, cerca di educare gli esseri umani come successori del Profeta (PBSL). Pertanto, deve essere adornato di moralità divina davanti a tutti e più del popolo.

Imam Ali (AS) ha detto:

Colui che si è fatto imam del popolo [per comando di Dio] è colui che si sforza di istruire se stesso prima di insegnare agli altri, e deve educare gli altri con il suo comportamento prima di educare con la parola.

Installazione dell'Imam da parte di Dio

Dal punto di vista sciita, l'Imam e il successore del Profeta sono fatti solo per ordine di Dio e la sua elezione, e il Profeta introduce l'Imam dopo di lui. Pertanto, nessun individuo o gruppo ha il diritto di interferire in questa materia. Ci sono ragioni per la necessità di installare un Imam da parte di Dio, tra cui:

un. Secondo il Corano, Dio è il sovrano assoluto di tutto e tutti dovrebbero obbedire a Lui solo. Ovviamente, questa sovranità può essere data da Dio a chiunque secondo il merito e l'opportunità. Pertanto, proprio come il Profeta è scelto da Dio, anche l'Imam ha la tutela del popolo per nomina divina.

B. In precedenza, abbiamo menzionato caratteristiche come l'infallibilità, la conoscenza, ecc. Per l'Imam. È chiaro che trovare e riconoscere qualcuno che ha queste qualità, anche al massimo grado, è possibile solo da Dio, che conosce l'ovvio e il nascosto dell'essere umano. Come Dio dice a Ibrahim nel Sacro Corano: ti ho fatto capo del popolo.

Un'espressione completa e bella del linguaggio dell'infallibilità

Al termine di questo intervento, è opportuno portare una parte della bella espressione dell'ottavo leader, Hazrat Reza (AS), che riguarda la posizione dell'Imam e le sue caratteristiche:

"Coloro [che non erano d'accordo sull'Imamato e pensavano che l'Imamato fosse una questione di scelta] erano ignoranti ... La gente conosce lo stato dell'Imamato tra gli Ummah in modo che sia lecito lasciarlo alla loro scelta ?!

In effetti, l'Imamato ha un valore più alto, una possibilità maggiore, uno status più elevato, un posto più elevato e una profondità più profonda di quanto le persone possano raggiungere con il proprio intelletto o capirlo con le proprie opinioni ...

In effetti, l'ummah è la posizione che Dio Onnipotente ha assegnato a Ibrahim (AS) nel terzo rango dopo il grado di profeta e purezza (la posizione di Khalilullah) ... Imamato, il califfato di Dio e il califfato del Messaggero di Dio (PBSL) e la posizione di Amir al-Mu'minin ) Ed è l'eredità di Hassan e Hussein (AS). In effetti, l'Imamato è la regola della religione e la fonte del sistema musulmano e del bene del mondo e della dignità dei credenti ... Il completamento della preghiera, del digiuno, dell'Hajj e del Jihad, ecc. è anche la conservazione dei confini dovuta all'Imam [e accettazione della tutela].

L'Imam rende legittimo il legittimo di Dio e illegittimo il suo illecito [e governa secondo il vero comando di Dio] e sostiene i limiti divini e sostiene la religione di Dio e con buona saggezza e predicazione e una chiara ragione a Dio. Invita.

L'Imam è come il sole nascente che copre la luce del mondo e lui stesso è all'orizzonte in modo che le sue mani e gli occhi non lo raggiungano. L'Imam è la luna splendente, la luce splendente, la luce splendente e la stella guida nell'intensità dell'oscurità e nelle vie delle città e dei deserti e nel vortice dei mari [e il salvatore da ogni tipo di sedizione e ignoranza] ...

L'Imam Anis accompagna ed è un padre gentile e un fratello corporeo e una madre benevola per un bambino piccolo e un rifugio per gli schiavi in ​​​​grandi calamità. Un Imam è colui che è libero dai peccati e privo di difetti. È un segno di conoscenza speciale, autocontrollo e pazienza ... L'Imam è l'unico del suo tempo e nessuno gli si avvicina (campo) e nessuno scienziato è uguale a lui. Nessuno prende il suo posto e per lui non viene trovata alcuna somiglianza .... Quindi chi può conoscere l'Imam o è possibile che scelga un Imam ?! Ciao ciao! Qui gli intelletti si perdono e gli intelletti sono confusi e perplessi. [Qui] piccoli anziani ciechi; I saggi sono sbalorditi... e gli oratori sono impotenti per poter descrivere una delle virtù o virtù dell'Imam, e tutti ammettono la loro impotenza!! ... »

Sommario

* Considerare la posizione originaria del Mahdismo, spiegare gli insegnamenti del Mahdismo ed esaminarne le dimensioni è una cosa importante e necessaria.

* Considerando l'hadith "Sono morto ..." Conoscere l'Imam Asr (as) è una necessità.

* Secondo il contenuto dell'hadith, i "pesi" del Corano e dell'Atrat sono attaccati l'uno all'altro e sono inseparabili l'uno dall'altro.

La credenza nell'Imam al-Zaman (as) come Imam vivente e presente è una credenza forte e inviolabile.

* È necessario prestare attenzione ai dubbi sollevati sulle questioni del Mahdismo.

* La principale differenza tra le opinioni sciite e sunnite sull'Imamato è che nella credenza sciita, l'Imamato è una posizione divina e uno dei principi della religione, ma secondo i sunniti, l'Imamato è una posizione mondana e una questione mistica.

* L'Imam (AS) è adornato con perfezioni come: conoscenza, infallibilità, gestione e altri valori divini e alti attributi umani.

 

     ترجمه اسپانیایی

     en el nombre de Dios

¿Cuál es la importancia científica y la necesidad de la posición del Imam Infalible y el conocimiento del Imam del Tiempo de la Aceleración, Dios Todopoderoso, Farjah Al-Sharif?

 

El concepto y la posición de Imamate

Después de la muerte del Santo Profeta del Islam (PBUH), el tema más importante planteado en la incipiente sociedad islámica fue la cuestión del Califato y la sucesión del Profeta (PBUH). Un grupo aceptó el califato de Abu Bakr basándose en las opiniones de algunos ancianos de los compañeros del Profeta (PyB) y otro grupo creía que el sucesor del Profeta según el nombramiento de ese Imam es el Imam Ali (as). En épocas posteriores, el primer grupo se dio a conocer al público en general (sunitas y Jama'at) y el segundo grupo al sector privado (chiítas).

Cabe señalar que la diferencia entre chiítas y sunitas no está solo en la persona que sucede al Profeta (PyB) sino también en la opinión de cada uno de ellos, "Imam" tiene un significado y una posición especiales que distinguen a estas dos religiones entre sí. .

Para aclarar el tema, examinamos el significado de Imam e Imamate para revelar las diferencias de puntos de vista.

"Imamate" significa literalmente liderazgo y liderazgo, e "Imam" es alguien que dirige a un grupo en una dirección determinada. Y en el término de ciencia de la religión, Imamate ha sido interpretado de diferentes maneras.

Según los sunitas, el Imamato es un gobierno mundano (no un cargo divino) a través del cual se gobierna y gobierna a la comunidad musulmana, y dado que toda comunidad necesita un líder y grandeza, la comunidad musulmana, después del Profeta (PyB) debe El líder él mismo elige y debido a que no hay una forma especial ni veneno para esta elección en la religión, la elección del sucesor del Profeta (PBUH) se puede hacer de diferentes maneras, tales como referirse a los votos de la mayoría de las personas o sus mayores o la voluntad de el ex califa o incluso un golpe de estado.Sea una victoria militar.

Pero los chiítas, que consideran al Imamato como una continuación de la profecía y al Imam como la autoridad de Dios entre el pueblo y el mediador de su gracia a las criaturas, creen que el "Imam" es sólo por nombramiento divino, que es introducido por el Profeta (PBUH) como el mensajero de la revelación. Esta idea se debe a la alta posición del Imamato en el pensamiento chiíta, que considera al Imam no solo como cabeza y director de la comunidad musulmana, sino también como la expresión de las reglas divinas y el intérprete del Sagrado Corán y la guía. al camino de la felicidad. En otras palabras, en la cultura chiita, el Imam es la referencia para los asuntos de las personas tanto en la religión como en el mundo, no como los sunitas creen que el único deber del califa es gobernar y gobernar el mundo de las personas.

Necesito un imán

Después de aclarar los puntos de vista, es apropiado responder a la pregunta de que, a pesar del Corán y la Sunnah del Profeta (PyB), ¿cuál es la necesidad de un imán y un líder religioso como creen los chiítas?

Se han declarado muchas razones para la necesidad de la existencia del Imam, pero nos bastará con una simple afirmación:

La misma razón que establece la necesidad del Profeta también indica la necesidad de la gente del "Imam". Porque, por otro lado, el Islam es la última religión y el Profeta Muhammad (PyB) es el último profeta de Dios, por lo tanto, el Islam debe satisfacer todas las necesidades humanas hasta el Día del Juicio. Por otro lado, el Sagrado Corán ha declarado los principios y generalidades de las reglas y enseñanzas divinas, y su explicación se ha dejado al Profeta (la paz sea con él). Pero está claro que el Profeta (la paz sea con él) como líder de los musulmanes de acuerdo con las necesidades y la capacidad de la sociedad islámica de su tiempo, ha expresado los versos divinos y es necesario que él sea digno sucesor que, como él, esté conectado con el mar infinito del conocimiento de Dios que lo que el Profeta (la paz sea con él) no explicó ni expresó las necesidades de la comunidad musulmana en ningún momento.

En las narraciones que chiítas y sunitas han citado del Profeta del Islam (PyB) se afirma:

«اني تَرِكٌ فِكُمُ الثَّقَلَينِ كِتَابَ اللَّهَ وَ عَترتی; Que si te aferras a ellos, no te dejes engañar después de todo...

Según este hadiz, nunca habrá un tiempo sin la presencia de la familia del Profeta junto con el Corán. Además, los Imames (as) son los guardianes del legado dejado por el Profeta (PBUH) y también el verdadero revelador e intérprete del Sagrado Corán para que la religión de Dios no sea distorsionada por las intenciones y los enemigos, y esto claro. fuente permaneció pura hasta el Día del Juicio.

Además, el "Imam" como ser humano perfecto es un modelo integral en todas las dimensiones humanas, y los seres humanos tienen una gran necesidad de tal ejemplo para ser entrenados por su arresto y guía, como corresponde a su perfección humana, y en el luz de la guía de este maestro celestial, protégete de las perversiones y trampas de tu alma rebelde y de los demonios externos.

De lo anterior, quedó claro que la necesidad de la gente por el Imam es una necesidad vital y algunos de los deberes del Imam son los siguientes:

- Liderazgo y gestión de asuntos comunitarios (formación de gobierno)

- Preservar la religión del Profeta de la distorsión y expresión correcta del Corán

- Cultivo de la población y guía espiritual del pueblo.

Características del imán

El sucesor del Profeta (PBUH), que garantiza la continuidad de la vida de religión y también la satisfacción de las necesidades humanas, es una personalidad distinguida que, en proporción a su alta posición de liderazgo, tiene las siguientes características, la más importante de que son:

Piedad y piedad y gozar de la Reina de la Infalibilidad de tal manera que no caiga sobre ella el menor pecado.

Ciencia y conocimiento que se origina en el conocimiento del Profeta (PyB) y está conectado con el conocimiento divino. Por lo tanto, él es responsable de todos en todos los campos materiales y espirituales, religiosos y mundanos.

Adorno con virtudes morales y virtudes en los más altos grados.

Capacidad para gestionar la sociedad humana y su adecuada gestión basada en las enseñanzas religiosas.

Teniendo en cuenta los atributos mencionados anteriormente para el Imam, es obvio que elegir a tal persona está más allá del poder y el conocimiento de la gente, y solo Dios puede elegir a los líderes y sucesores del Profeta (PyB) debido a su conocimiento infinito. Por lo tanto, una de las características más importantes del Imam es su designación por Dios.

Dada la importancia de estas características, describimos brevemente cada una de ellas:

Alam imán

Imam que se encarga de dirigir y conducir al pueblo; Es necesario conocer la religión en todos sus ángulos y ser plenamente consciente de sus leyes, y también conocer la interpretación de los versos del Corán y estar completamente rodeado por la Sunnah del Profeta (PBUH) para explicar las enseñanzas de la religión y responder a todas las preguntas de las personas sobre diversos temas.Para guiar de la mejor manera. Obviamente, se puede confiar en tal referencia científica y

El hielo comenzó y ha continuado hasta el día de hoy y permanecerá hasta el último momento de la vida humana en el mundo. Por lo tanto, cómo el "Imamato" del Imam Ali (as) a Vali-e-Asr (as) y la reacción de los musulmanes sobre el Imamato (en general) y el Mahdismo (en particular), así como los eventos históricos en este campo pueden ser importantes y temas delicados en la historia del Islam.

El tema del mahdismo se ha planteado a lo largo de la historia, las narraciones chiítas y sunitas están llenas de buenas noticias de la venida del Santo Profeta (pbuh). Promise ha sido la fuente de muchas obras a lo largo de la historia del Islam.

Curiosamente, muchos movimientos de reforma en la historia y la era actual han sido influenciados por la idea del mahdismo; (Como los fatimíes en Egipto, el Mahdi de Sudán en Sudán, etc.) Estaban ocupados.

Dimensión cultural

Uno de nuestros deberes como musulmanes es sentar las bases y difundir la cultura del Mahdismo y evitar el retraso en el surgimiento de ese Imam.Trabajar en la dimensión cultural en el campo del Mahdismo requiere de varios ejes:

1. Explicar la estrategia de espera

La estrategia de esperar, es decir macro-visión y usar todas las fuerzas y habilidades para concretar el advenimiento del Profeta, esto no se logrará a menos que en esta área evite cualquier plan pasivo y se obligue a un plan activo y activo para Organizar todas las fuerzas y capacidades disponibles para lograr los objetivos deseados. Para la necesaria movilidad en este campo, hay que tener visión de futuro; Porque sin una explicación clara del futuro, no se puede desarrollar el plan correcto.

También es necesario utilizar todas las capacidades existentes en la sociedad para que se forme la expectativa en el verdadero sentido de la palabra, para que el camino sea conocido como erróneo y no caigamos en la expectativa negativa y estática.

2. Patología

Uno debe tratar de identificar los puntos vulnerables y tratar de solucionar estos daños: por ejemplo, uno no debe resumir la base del Mahdismo en el encuentro con el plan extremo de reunirse con el Imam de la Era (as), porque con el fracaso del reuniéndose, algunos Sufren de desesperación y desesperación y ... o él tramó unilateralmente la ira del Imam.

También debemos tener cuidado de que no se distorsione el concepto de expectativa y que no prevalezcan en la sociedad ideas falsas (como la opresión, etc.).

3. Enemistad

El enemigo usa todas las tácticas para detener o distorsionar el crecimiento del mahdismo en la sociedad islámica. Dado lo dicho (los frutos del Mahdismo, etc.), uno debería sorprenderse si el enemigo no hace esto; ¡Porque esa es la naturaleza de la enemistad! Deberíamos tratar de prevenir cualquier destrucción y distorsión en el Mahdismo entendiéndolo correctamente.

 

El concepto y la posición de Imamate

Después de la muerte del Santo Profeta del Islam (PBUH), el tema más importante planteado en la incipiente sociedad islámica fue la cuestión del Califato y la sucesión del Profeta (PBUH). Un grupo aceptó el califato de Abu Bakr basándose en las opiniones de algunos ancianos de los compañeros del Profeta (PyB) y otro grupo creía que el sucesor del Profeta según el nombramiento de ese Imam es el Imam Ali (as). En épocas posteriores, el primer grupo se dio a conocer al público en general (sunitas y Jama'at) y el segundo grupo al sector privado (chiítas).

Cabe señalar que la diferencia entre chiítas y sunitas no está solo en la persona que sucede al Profeta (PyB) sino también en la opinión de cada uno de ellos, "Imam" tiene un significado y una posición especiales que distinguen a estas dos religiones entre sí. .

Para aclarar el tema, examinamos el significado de Imam e Imamate para revelar las diferencias de puntos de vista.

"Imamate" significa literalmente liderazgo y liderazgo, e "Imam" es alguien que dirige a un grupo en una dirección determinada. Y en el término de ciencia de la religión, Imamate ha sido interpretado de diferentes maneras.

Según los sunitas, el Imamato es un gobierno mundano (no un cargo divino) a través del cual se gobierna y gobierna a la comunidad musulmana, y dado que toda comunidad necesita un líder y grandeza, la comunidad musulmana, después del Profeta (PyB) debe El líder él mismo elige y debido a que no hay una forma especial ni veneno para esta elección en la religión, la elección del sucesor del Profeta (PBUH) se puede hacer de diferentes maneras, tales como referirse a los votos de la mayoría de las personas o sus mayores o la voluntad de el ex califa o incluso un golpe de estado.Sea una victoria militar.

Pero los chiítas, que consideran al Imamato como una continuación de la profecía y al Imam como la autoridad de Dios entre el pueblo y el mediador de su gracia a las criaturas, creen que el "Imam" es sólo por nombramiento divino, que es introducido por el Profeta (PBUH) como el mensajero de la revelación. Esta idea se debe a la alta posición del Imamato en el pensamiento chiíta, que considera al Imam no solo como cabeza y director de la comunidad musulmana, sino también como la expresión de las reglas divinas y el intérprete del Sagrado Corán y la guía. al camino de la felicidad. En otras palabras, en la cultura chiita, el Imam es la referencia para los asuntos de las personas tanto en la religión como en el mundo, no como los sunitas creen que el único deber del califa es gobernar y gobernar el mundo de las personas.

Necesito un imán

Después de aclarar los puntos de vista, es apropiado responder a la pregunta de que, a pesar del Corán y la Sunnah del Profeta (PyB), ¿cuál es la necesidad de un imán y un líder religioso como creen los chiítas?

Se han declarado muchas razones para la necesidad de la existencia del Imam, pero nos bastará con una simple afirmación:

La misma razón que establece la necesidad del Profeta también indica la necesidad de la gente del "Imam". Porque, por otro lado, el Islam es la última religión y el Profeta Muhammad (PyB) es el último profeta de Dios, por lo tanto, el Islam debe satisfacer todas las necesidades humanas hasta el Día del Juicio. Por otro lado, el Sagrado Corán ha declarado los principios y generalidades de las reglas y enseñanzas divinas, y su explicación se ha dejado al Profeta (la paz sea con él). Pero está claro que el Profeta (la paz sea con él) como líder de los musulmanes de acuerdo con las necesidades y la capacidad de la sociedad islámica de su tiempo, ha expresado los versos divinos y es necesario que él sea digno sucesor que, como él, esté conectado con el mar infinito del conocimiento de Dios que lo que el Profeta (la paz sea con él) no explicó ni expresó las necesidades de la comunidad musulmana en ningún momento.

En las narraciones de chiítas y sunitas

El Profeta del Islam (PyB) ha sido citado diciendo:

«اني تَرِكٌ فِكُمُ الثَّقَلَينِ كِتَابَ اللَّهَ وَ عَترتی; Que si te aferras a ellos, no te dejes engañar después de todo...

Según este hadiz, nunca habrá un tiempo sin la presencia de la familia del Profeta junto con el Corán. Además, los Imames (as) son los guardianes del legado dejado por el Profeta (PBUH) y también el verdadero revelador e intérprete del Sagrado Corán para que la religión de Dios no sea distorsionada por las intenciones y los enemigos, y esto claro. fuente permaneció pura hasta el Día del Juicio.

Además, el "Imam" como ser humano perfecto es un modelo integral en todas las dimensiones humanas, y los seres humanos tienen una gran necesidad de tal ejemplo para ser entrenados por su arresto y guía, como corresponde a su perfección humana, y en el luz de la guía de este maestro celestial, protégete de las perversiones y trampas de tu alma rebelde y de los demonios externos.

De lo anterior, quedó claro que la necesidad de la gente por el Imam es una necesidad vital y algunos de los deberes del Imam son los siguientes:

- Liderazgo y gestión de asuntos comunitarios (formación de gobierno)

- Preservar la religión del Profeta de la distorsión y expresión correcta del Corán

- Cultivo de la población y guía espiritual del pueblo.

Características del imán

El sucesor del Profeta (PBUH), que garantiza la continuidad de la vida de religión y también la satisfacción de las necesidades humanas, es una personalidad distinguida que, en proporción a su alta posición de liderazgo, tiene las siguientes características, la más importante de que son:

Piedad y piedad y gozar de la Reina de la Infalibilidad de tal manera que no caiga sobre ella el menor pecado.

Ciencia y conocimiento que se origina en el conocimiento del Profeta (PyB) y está conectado con el conocimiento divino. Por lo tanto, él es responsable de todos en todos los campos materiales y espirituales, religiosos y mundanos.

Adorno con virtudes morales y virtudes en los más altos grados.

Capacidad para gestionar la sociedad humana y su adecuada gestión basada en las enseñanzas religiosas.

Teniendo en cuenta los atributos mencionados anteriormente para el Imam, es obvio que elegir a tal persona está más allá del poder y el conocimiento de la gente, y solo Dios puede elegir a los líderes y sucesores del Profeta (PyB) debido a su conocimiento infinito. Por lo tanto, una de las características más importantes del Imam es su designación por Dios.

Dada la importancia de estas características, describimos brevemente cada una de ellas:

Alam imán

Imam que se encarga de dirigir y conducir al pueblo; Es necesario conocer la religión en todos sus ángulos y ser plenamente consciente de sus leyes, y también conocer la interpretación de los versos del Corán y estar completamente rodeado por la Sunnah del Profeta (PBUH) para explicar las enseñanzas de la religión y responder a todas las preguntas de las personas sobre diversos temas.Para guiar de la mejor manera. Obviamente, tal referencia científica puede ser confiable y apoyada por las masas, y tal apoyo científico solo puede existir al conectarse con el conocimiento divino, razón por la cual los chiítas creen en el conocimiento de los Imames y los verdaderos sucesores del Profeta (PyB) Se deriva del conocimiento infinito de Dios.

 El Imam Ali (as) dice correctamente acerca de los signos del Imam:

"El Imam es el más consciente de lo que es legal e ilegal para Dios y sus diversas reglas, mandamientos y prohibiciones y todo lo que la gente necesita".

اسمت امام

Uno de los atributos importantes del Imam y las condiciones básicas del Imamato es la "infalibilidad" y es la reina que surge del conocimiento de la verdad y una voluntad fuerte, y el Imam, por tener estos dos, se niega a cometer cualquier pecado o error. Imam es infalible en conocer y explicar las enseñanzas religiosas y en practicarlas y en reconocer los intereses y corrupciones de la sociedad islámica.

Hay razones racionales y narrativas (del Corán y las narraciones) para la infalibilidad del Imam. Las razones racionales más importantes son:

un. La preservación de la religión y la forma y ritual de la religiosidad depende de la infalibilidad del Imam. Debido a que el Imam es responsable de proteger la religión de la distorsión religiosa y guiar a la gente, y no solo sus palabras, sino también su comportamiento y su aprobación y desaprobación de las acciones de los demás, afectan el comportamiento de la comunidad islámica. Por lo tanto, debe estar libre de cualquier desliz en la comprensión y práctica de la religión para guiar correctamente a sus seguidores.

B. Una de las razones por las que la sociedad necesita al Imam es que las personas no son infalibles en el reconocimiento y la práctica de la religión. Ahora, si el líder de la gente es así, ¿cómo pueden confiar plenamente en él? En otras palabras, si el Imam no es infalible, la gente dudará en seguirlo y cumplir todas sus órdenes.

Los versos del Corán también indican la necesidad de la infalibilidad del Imam, uno de los cuales es el verso 124 de Surah Al-Baqarah. Se afirma en este noble verso que después de la posición de profeta, Dios también otorgó la alta posición de Imamato al Profeta Ibrahim (as). Entonces Abraham le pidió a Dios que colocara la ummah en su generación.

Dios dijo:

"Mi pacto (Imamato) no alcanza a los opresores y tiranos". Es decir, la posición de Imamate es para aquellos descendientes de Ibrahim (as) que no son opresores.

Ahora bien, considerando que el Sagrado Corán considera el politeísmo como una gran injusticia y también considera como opresión cualquier transgresión de los mandamientos divinos (=pecado), todo aquel que ha cometido un pecado en algún momento de su vida ha sido considerado opresor. no será digno de la posición de Imamato.

En otras palabras, sin duda, el Profeta Ibrahim (as) no pidió el "Imamato" para aquellos de sus descendientes que fueron pecadores toda su vida o que fueron buenos al principio y luego se volvieron malos. Así que quedan dos categorías:

1. Los que eran pecadores al principio y luego se arrepintieron y se volvieron virtuosos.

2. Los que nunca han cometido pecado.

Dios ha excluido la primera categoría en Su Palabra. El resultado es que la posición de "Imamato" pertenece sólo a la segunda categoría.

Imam Gestión Social

Siendo el hombre un ser social y la sociedad tiene un gran impacto en su psiquismo y comportamiento, es necesario crear contextos sociales apropiados para su adecuada educación y crecimiento hacia Dios, y esto será posible a la sombra de la formación de un gobierno divino. . . Por lo tanto, el Imam y el líder del pueblo deben ser capaces de administrar los asuntos de la sociedad y, mediante el uso de las enseñanzas del Corán y la tradición profética (PyB) y beneficiándose de los elementos

Establecer eficientemente un gobierno islámico.

Adorno del imán con perfección moral

El Imam, que es el líder de la sociedad, debe mantenerse alejado de todos los males y vicios morales, y por el contrario, tener todas las perfecciones morales en su más alto nivel, porque él, como ser humano perfecto, es el mejor ejemplo para su seguidores.

El Imam Reza (as) dijo: "Hay señales para el Imam (as): él es el más sabio, ... el más piadoso, el más tolerante, el más valiente, el más generoso y el más devoto".

Además, busca educar a los seres humanos como sucesor del Profeta (PyB). Por lo tanto, debe estar adornado con la moral divina ante todos y más que el pueblo.

El Imam Ali (AS) dice:

El que se ha hecho a sí mismo el Imam del pueblo [por orden de Dios] es el que se esfuerza por enseñarse a sí mismo antes de enseñar a los demás, y debe educar a los demás con su comportamiento antes de educar con el habla.

Instalación del Imam por Dios

Desde el punto de vista chiíta, el Imam y el sucesor del Profeta se hacen solo por orden de Dios y su elección, y el Profeta presenta al Imam después de él. Por lo tanto, ningún individuo o grupo tiene derecho a interferir en este asunto. Hay razones para la necesidad de instalar un Imam por Dios, que incluyen:

un. Según el Corán, Dios es el soberano absoluto de todo y todos deben obedecerle únicamente a Él. Obviamente, esta soberanía puede ser dada por Dios a cualquiera según el mérito y la conveniencia. Por lo tanto, así como el Profeta es elegido por Dios, el Imam también tiene la tutela del pueblo por designación divina.

B. Anteriormente, mencionamos características como infalibilidad, conocimiento, etc. para el Imam. Está claro que encontrar y reconocer a alguien que tenga estas cualidades, incluso en el más alto grado, sólo es posible por Dios, que conoce lo evidente y lo oculto de los seres humanos. Como Dios le dice a Ibrahim en el Sagrado Corán: Te he hecho líder del pueblo.

Una expresión completa y hermosa del lenguaje de la infalibilidad.

Al final de este discurso, es apropiado traer una parte de la hermosa expresión del octavo líder, Hazrat Reza (AS), que trata sobre la posición del Imam y sus características:

"Aquellos [que no estuvieron de acuerdo con el Imamato y pensaron que el Imamato era una cuestión de elección] eran ignorantes... ¿Conoce la gente el estado del Imamato entre la Ummah para que esté permitido dejarlo a su elección?

De hecho, el Imamato tiene un valor más alto, una mayor oportunidad, un estatus más alto, un lugar más alto y una profundidad más profunda de lo que las personas pueden alcanzar con su intelecto o entenderlo con sus opiniones...

De hecho, la ummah es la posición que Dios Todopoderoso asignó a Ibrahim (as) en el tercer rango después del rango de profecía y pureza (la posición de Khalilullah) ... Imamato, el califato de Dios y el califato del Mensajero de Dios (PBUH) y la posición de Amir al-Mu'minin) Y es el legado de Hassan y Hussein (AS). De hecho, Imamate es la regla de la religión y la fuente del sistema musulmán y el bien del mundo y la dignidad de los creyentes... La realización de la oración, el ayuno, el Hayy y el Jihad, etc. es también la preservación de las fronteras debido al Imam [y aceptación de la tutela].

El Imam hace que lo legal de Dios sea legal y lo ilegal sea ilegal [y gobierna de acuerdo con el verdadero mandato de Dios] y defiende los límites divinos y apoya la religión de Dios y con buena sabiduría y predicación y una razón clara para Dios.

El Imam es como el sol naciente que la luz del mundo cubre y él mismo está en el horizonte para que sus manos y ojos no lo alcancen. El Imam es la luna brillante, la luz brillante, la luz brillante y la estrella guía en la intensidad de la oscuridad y en los caminos de las ciudades y desiertos y en el torbellino de los mares [y el salvador de todo tipo de sediciones e ignorancia] ...

El Imam Anis acompaña y es un padre amable y un hermano corporal y una madre benevolente para un niño pequeño y un refugio para esclavos en grandes calamidades. Un Imam es alguien que está libre de pecados y de defectos. Es un signo de conocimiento especial y autocontrol y paciencia ... El Imam es el único de su tiempo y nadie se le acerca (campo) y ningún científico es igual a él. Nadie toma su lugar y no se encuentra ninguna semejanza para él ... Entonces, ¿quién puede conocer al Imam o es posible que él elija un Imam? ¡Hola, hola! Aquí los intelectos se pierden y los intelectos están confusos y perplejos. [Aquí] pequeños ancianos ciegos; Los sabios quedan asombrados... y los oradores quedan impotentes para poder describir una de las virtudes o virtudes del Imam, y todos admiten su impotencia!!...»

Resumen

* Considerando la posición original del Mahdismo, explicar las enseñanzas del Mahdismo y examinar sus dimensiones es algo importante y necesario.

* Teniendo en cuenta el hadiz "Estoy muerto..." Conocer al Imam Asr (as) es una necesidad.

* De acuerdo con el contenido del hadiz, los "pesos" del Corán y Atrat están unidos entre sí y son inseparables entre sí.

Creer en el Imam al-Zaman (as) como un Imam vivo y presente es una creencia fuerte e inviolable.

* Es necesario prestar atención a las dudas planteadas sobre los temas del mahdismo.

* La principal diferencia entre los puntos de vista chiita y sunnita sobre Imamate es que en la creencia chiita, Imamate es una posición divina y uno de los principios de la religión, pero según los sunitas, Imamate es una posición mundana y un asunto místico.

* Imam (AS) está adornado con perfecciones tales como: conocimiento, infalibilidad, gestión y otros valores divinos y altos atributos humanos.

ترجمه فرانسوی

en el nombre de Dios

¿Cuál es la importancia científica y la necesidad de la posición del Imam Infalible y el conocimiento del Imam del Tiempo de la Aceleración, Dios Todopoderoso, Farjah Al-Sharif?

 

El concepto y la posición de Imamate

Después de la muerte del Santo Profeta del Islam (PBUH), el tema más importante planteado en la incipiente sociedad islámica fue la cuestión del Califato y la sucesión del Profeta (PBUH). Un grupo aceptó el califato de Abu Bakr basándose en las opiniones de algunos ancianos de los compañeros del Profeta (PyB) y otro grupo creía que el sucesor del Profeta según el nombramiento de ese Imam es el Imam Ali (as). En épocas posteriores, el primer grupo se dio a conocer al público en general (sunitas y Jama'at) y el segundo grupo al sector privado (chiítas).

Cabe señalar que la diferencia entre chiítas y sunitas no está solo en la persona que sucede al Profeta (PyB) sino también en la opinión de cada uno de ellos, "Imam" tiene un significado y una posición especiales que distinguen a estas dos religiones entre sí. .

Para aclarar el tema, examinamos el significado de Imam e Imamate para revelar las diferencias de puntos de vista.

"Imamate" significa literalmente liderazgo y liderazgo, e "Imam" es alguien que dirige a un grupo en una dirección determinada. Y en el término de ciencia de la religión, Imamate ha sido interpretado de diferentes maneras.

Según los sunitas, el Imamato es un gobierno mundano (no un cargo divino) a través del cual se gobierna y gobierna a la comunidad musulmana, y dado que toda comunidad necesita un líder y grandeza, la comunidad musulmana, después del Profeta (PyB) debe El líder él mismo elige y debido a que no hay una forma especial ni veneno para esta elección en la religión, la elección del sucesor del Profeta (PBUH) se puede hacer de diferentes maneras, tales como referirse a los votos de la mayoría de las personas o sus mayores o la voluntad de el ex califa o incluso un golpe de estado.Sea una victoria militar.

Pero los chiítas, que consideran al Imamato como una continuación de la profecía y al Imam como la autoridad de Dios entre el pueblo y el mediador de su gracia a las criaturas, creen que el "Imam" es sólo por nombramiento divino, que es introducido por el Profeta (PBUH) como el mensajero de la revelación. Esta idea se debe a la alta posición del Imamato en el pensamiento chiíta, que considera al Imam no solo como cabeza y director de la comunidad musulmana, sino también como la expresión de las reglas divinas y el intérprete del Sagrado Corán y la guía. al camino de la felicidad. En otras palabras, en la cultura chiita, el Imam es la referencia para los asuntos de las personas tanto en la religión como en el mundo, no como los sunitas creen que el único deber del califa es gobernar y gobernar el mundo de las personas.

Necesito un imán

Después de aclarar los puntos de vista, es apropiado responder a la pregunta de que, a pesar del Corán y la Sunnah del Profeta (PyB), ¿cuál es la necesidad de un imán y un líder religioso como creen los chiítas?

Se han declarado muchas razones para la necesidad de la existencia del Imam, pero nos bastará con una simple afirmación:

La misma razón que establece la necesidad del Profeta también indica la necesidad de la gente del "Imam". Porque, por otro lado, el Islam es la última religión y el Profeta Muhammad (PyB) es el último profeta de Dios, por lo tanto, el Islam debe satisfacer todas las necesidades humanas hasta el Día del Juicio. Por otro lado, el Sagrado Corán ha declarado los principios y generalidades de las reglas y enseñanzas divinas, y su explicación se ha dejado al Profeta (la paz sea con él). Pero está claro que el Profeta (la paz sea con él) como líder de los musulmanes de acuerdo con las necesidades y la capacidad de la sociedad islámica de su tiempo, ha expresado los versos divinos y es necesario que él sea digno sucesor que, como él, esté conectado con el mar infinito del conocimiento de Dios que lo que el Profeta (la paz sea con él) no explicó ni expresó las necesidades de la comunidad musulmana en ningún momento.

En las narraciones que chiítas y sunitas han citado del Profeta del Islam (PyB) se afirma:

«اني تَرِكٌ فِكُمُ الثَّقَلَينِ كِتَابَ اللَّهَ وَ عَترتی; Que si te aferras a ellos, no te dejes engañar después de todo...

Según este hadiz, nunca habrá un tiempo sin la presencia de la familia del Profeta junto con el Corán. Además, los Imames (as) son los guardianes del legado dejado por el Profeta (PBUH) y también el verdadero revelador e intérprete del Sagrado Corán para que la religión de Dios no sea distorsionada por las intenciones y los enemigos, y esto claro. fuente permaneció pura hasta el Día del Juicio.

Además, el "Imam" como ser humano perfecto es un modelo integral en todas las dimensiones humanas, y los seres humanos tienen una gran necesidad de tal ejemplo para ser entrenados por su arresto y guía, como corresponde a su perfección humana, y en el luz de la guía de este maestro celestial, protégete de las perversiones y trampas de tu alma rebelde y de los demonios externos.

De lo anterior, quedó claro que la necesidad de la gente por el Imam es una necesidad vital y algunos de los deberes del Imam son los siguientes:

- Liderazgo y gestión de asuntos comunitarios (formación de gobierno)

- Preservar la religión del Profeta de la distorsión y expresión correcta del Corán

- Cultivo de la población y guía espiritual del pueblo.

Características del imán

El sucesor del Profeta (PBUH), que garantiza la continuidad de la vida de religión y también la satisfacción de las necesidades humanas, es una personalidad distinguida que, en proporción a su alta posición de liderazgo, tiene las siguientes características, la más importante de que son:

Piedad y piedad y gozar de la Reina de la Infalibilidad de tal manera que no caiga sobre ella el menor pecado.

Ciencia y conocimiento que se origina en el conocimiento del Profeta (PyB) y está conectado con el conocimiento divino. Por lo tanto, él es responsable de todos en todos los campos materiales y espirituales, religiosos y mundanos.

Adorno con virtudes morales y virtudes en los más altos grados.

Capacidad para gestionar la sociedad humana y su adecuada gestión basada en las enseñanzas religiosas.

Teniendo en cuenta los atributos mencionados anteriormente para el Imam, es obvio que elegir a tal persona está más allá del poder y el conocimiento de la gente, y solo Dios puede elegir a los líderes y sucesores del Profeta (PyB) debido a su conocimiento infinito. Por lo tanto, una de las características más importantes del Imam es su designación por Dios.

Dada la importancia de estas características, describimos brevemente cada una de ellas:

Alam imán

Imam que se encarga de dirigir y conducir al pueblo; Es necesario conocer la religión en todos sus ángulos y ser plenamente consciente de sus leyes, y también conocer la interpretación de los versos del Corán y estar completamente rodeado por la Sunnah del Profeta (PBUH) para explicar las enseñanzas de la religión y responder a todas las preguntas de las personas sobre diversos temas.Para guiar de la mejor manera. Obviamente, se puede confiar en tal referencia científica y

El hielo comenzó y ha continuado hasta el día de hoy y permanecerá hasta el último momento de la vida humana en el mundo. Por lo tanto, cómo el "Imamato" del Imam Ali (as) a Vali-e-Asr (as) y la reacción de los musulmanes sobre el Imamato (en general) y el Mahdismo (en particular), así como los eventos históricos en este campo pueden ser importantes y temas delicados en la historia del Islam.

El tema del mahdismo se ha planteado a lo largo de la historia, las narraciones chiítas y sunitas están llenas de buenas noticias de la venida del Santo Profeta (pbuh). Promise ha sido la fuente de muchas obras a lo largo de la historia del Islam.

Curiosamente, muchos movimientos de reforma en la historia y la era actual han sido influenciados por la idea del mahdismo; (Como los fatimíes en Egipto, el Mahdi de Sudán en Sudán, etc.) Estaban ocupados.

Dimensión cultural

Uno de nuestros deberes como musulmanes es sentar las bases y difundir la cultura del Mahdismo y evitar el retraso en el surgimiento de ese Imam.Trabajar en la dimensión cultural en el campo del Mahdismo requiere de varios ejes:

1. Explicar la estrategia de espera

La estrategia de esperar, es decir macro-visión y usar todas las fuerzas y habilidades para concretar el advenimiento del Profeta, esto no se logrará a menos que en esta área evite cualquier plan pasivo y se obligue a un plan activo y activo para Organizar todas las fuerzas y capacidades disponibles para lograr los objetivos deseados. Para la necesaria movilidad en este campo, hay que tener visión de futuro; Porque sin una explicación clara del futuro, no se puede desarrollar el plan correcto.

También es necesario utilizar todas las capacidades existentes en la sociedad para que se forme la expectativa en el verdadero sentido de la palabra, para que el camino sea conocido como erróneo y no caigamos en la expectativa negativa y estática.

2. Patología

Uno debe tratar de identificar los puntos vulnerables y tratar de solucionar estos daños: por ejemplo, uno no debe resumir la base del Mahdismo en el encuentro con el plan extremo de reunirse con el Imam de la Era (as), porque con el fracaso del reuniéndose, algunos Sufren de desesperación y desesperación y ... o él tramó unilateralmente la ira del Imam.

También debemos tener cuidado de que no se distorsione el concepto de expectativa y que no prevalezcan en la sociedad ideas falsas (como la opresión, etc.).

3. Enemistad

El enemigo usa todas las tácticas para detener o distorsionar el crecimiento del mahdismo en la sociedad islámica. Dado lo dicho (los frutos del Mahdismo, etc.), uno debería sorprenderse si el enemigo no hace esto; ¡Porque esa es la naturaleza de la enemistad! Deberíamos tratar de prevenir cualquier destrucción y distorsión en el Mahdismo entendiéndolo correctamente.

 

El concepto y la posición de Imamate

Después de la muerte del Santo Profeta del Islam (PBUH), el tema más importante planteado en la incipiente sociedad islámica fue la cuestión del Califato y la sucesión del Profeta (PBUH). Un grupo aceptó el califato de Abu Bakr basándose en las opiniones de algunos ancianos de los compañeros del Profeta (PyB) y otro grupo creía que el sucesor del Profeta según el nombramiento de ese Imam es el Imam Ali (as). En épocas posteriores, el primer grupo se dio a conocer al público en general (sunitas y Jama'at) y el segundo grupo al sector privado (chiítas).

Cabe señalar que la diferencia entre chiítas y sunitas no está solo en la persona que sucede al Profeta (PyB) sino también en la opinión de cada uno de ellos, "Imam" tiene un significado y una posición especiales que distinguen a estas dos religiones entre sí. .

Para aclarar el tema, examinamos el significado de Imam e Imamate para revelar las diferencias de puntos de vista.

"Imamate" significa literalmente liderazgo y liderazgo, e "Imam" es alguien que dirige a un grupo en una dirección determinada. Y en el término de ciencia de la religión, Imamate ha sido interpretado de diferentes maneras.

Según los sunitas, el Imamato es un gobierno mundano (no un cargo divino) a través del cual se gobierna y gobierna a la comunidad musulmana, y dado que toda comunidad necesita un líder y grandeza, la comunidad musulmana, después del Profeta (PyB) debe El líder él mismo elige y debido a que no hay una forma especial ni veneno para esta elección en la religión, la elección del sucesor del Profeta (PBUH) se puede hacer de diferentes maneras, tales como referirse a los votos de la mayoría de las personas o sus mayores o la voluntad de el ex califa o incluso un golpe de estado.Sea una victoria militar.

Pero los chiítas, que consideran al Imamato como una continuación de la profecía y al Imam como la autoridad de Dios entre el pueblo y el mediador de su gracia a las criaturas, creen que el "Imam" es sólo por nombramiento divino, que es introducido por el Profeta (PBUH) como el mensajero de la revelación. Esta idea se debe a la alta posición del Imamato en el pensamiento chiíta, que considera al Imam no solo como cabeza y director de la comunidad musulmana, sino también como la expresión de las reglas divinas y el intérprete del Sagrado Corán y la guía. al camino de la felicidad. En otras palabras, en la cultura chiita, el Imam es la referencia para los asuntos de las personas tanto en la religión como en el mundo, no como los sunitas creen que el único deber del califa es gobernar y gobernar el mundo de las personas.

Necesito un imán

Después de aclarar los puntos de vista, es apropiado responder a la pregunta de que, a pesar del Corán y la Sunnah del Profeta (PyB), ¿cuál es la necesidad de un imán y un líder religioso como creen los chiítas?

Se han declarado muchas razones para la necesidad de la existencia del Imam, pero nos bastará con una simple afirmación:

La misma razón que establece la necesidad del Profeta también indica la necesidad de la gente del "Imam". Porque, por otro lado, el Islam es la última religión y el Profeta Muhammad (PyB) es el último profeta de Dios, por lo tanto, el Islam debe satisfacer todas las necesidades humanas hasta el Día del Juicio. Por otro lado, el Sagrado Corán ha declarado los principios y generalidades de las reglas y enseñanzas divinas, y su explicación se ha dejado al Profeta (la paz sea con él). Pero está claro que el Profeta (la paz sea con él) como líder de los musulmanes de acuerdo con las necesidades y la capacidad de la sociedad islámica de su tiempo, ha expresado los versos divinos y es necesario que él sea digno sucesor que, como él, esté conectado con el mar infinito del conocimiento de Dios que lo que el Profeta (la paz sea con él) no explicó ni expresó las necesidades de la comunidad musulmana en ningún momento.

En las narraciones de chiítas y sunitas

El Profeta del Islam (PyB) ha sido citado diciendo:

«اني تَرِكٌ فِكُمُ الثَّقَلَينِ كِتَابَ اللَّهَ وَ عَترتی; Que si te aferras a ellos, no te dejes engañar después de todo...

Según este hadiz, nunca habrá un tiempo sin la presencia de la familia del Profeta junto con el Corán. Además, los Imames (as) son los guardianes del legado dejado por el Profeta (PBUH) y también el verdadero revelador e intérprete del Sagrado Corán para que la religión de Dios no sea distorsionada por las intenciones y los enemigos, y esto claro. fuente permaneció pura hasta el Día del Juicio.

Además, el "Imam" como ser humano perfecto es un modelo integral en todas las dimensiones humanas, y los seres humanos tienen una gran necesidad de tal ejemplo para ser entrenados por su arresto y guía, como corresponde a su perfección humana, y en el luz de la guía de este maestro celestial, protégete de las perversiones y trampas de tu alma rebelde y de los demonios externos.

De lo anterior, quedó claro que la necesidad de la gente por el Imam es una necesidad vital y algunos de los deberes del Imam son los siguientes:

- Liderazgo y gestión de asuntos comunitarios (formación de gobierno)

- Preservar la religión del Profeta de la distorsión y expresión correcta del Corán

- Cultivo de la población y guía espiritual del pueblo.

Características del imán

El sucesor del Profeta (PBUH), que garantiza la continuidad de la vida de religión y también la satisfacción de las necesidades humanas, es una personalidad distinguida que, en proporción a su alta posición de liderazgo, tiene las siguientes características, la más importante de que son:

Piedad y piedad y gozar de la Reina de la Infalibilidad de tal manera que no caiga sobre ella el menor pecado.

Ciencia y conocimiento que se origina en el conocimiento del Profeta (PyB) y está conectado con el conocimiento divino. Por lo tanto, él es responsable de todos en todos los campos materiales y espirituales, religiosos y mundanos.

Adorno con virtudes morales y virtudes en los más altos grados.

Capacidad para gestionar la sociedad humana y su adecuada gestión basada en las enseñanzas religiosas.

Teniendo en cuenta los atributos mencionados anteriormente para el Imam, es obvio que elegir a tal persona está más allá del poder y el conocimiento de la gente, y solo Dios puede elegir a los líderes y sucesores del Profeta (PyB) debido a su conocimiento infinito. Por lo tanto, una de las características más importantes del Imam es su designación por Dios.

Dada la importancia de estas características, describimos brevemente cada una de ellas:

Alam imán

Imam que se encarga de dirigir y conducir al pueblo; Es necesario conocer la religión en todos sus ángulos y ser plenamente consciente de sus leyes, y también conocer la interpretación de los versos del Corán y estar completamente rodeado por la Sunnah del Profeta (PBUH) para explicar las enseñanzas de la religión y responder a todas las preguntas de las personas sobre diversos temas.Para guiar de la mejor manera. Obviamente, tal referencia científica puede ser confiable y apoyada por las masas, y tal apoyo científico solo puede existir al conectarse con el conocimiento divino, razón por la cual los chiítas creen en el conocimiento de los Imames y los verdaderos sucesores del Profeta (PyB) Se deriva del conocimiento infinito de Dios.

 El Imam Ali (as) dice correctamente acerca de los signos del Imam:

"El Imam es el más consciente de lo que es legal e ilegal para Dios y sus diversas reglas, mandamientos y prohibiciones y todo lo que la gente necesita".

اسمت امام

Uno de los atributos importantes del Imam y las condiciones básicas del Imamato es la "infalibilidad" y es la reina que surge del conocimiento de la verdad y una voluntad fuerte, y el Imam, por tener estos dos, se niega a cometer cualquier pecado o error. Imam es infalible en conocer y explicar las enseñanzas religiosas y en practicarlas y en reconocer los intereses y corrupciones de la sociedad islámica.

Hay razones racionales y narrativas (del Corán y las narraciones) para la infalibilidad del Imam. Las razones racionales más importantes son:

un. La preservación de la religión y la forma y ritual de la religiosidad depende de la infalibilidad del Imam. Debido a que el Imam es responsable de proteger la religión de la distorsión religiosa y guiar a la gente, y no solo sus palabras, sino también su comportamiento y su aprobación y desaprobación de las acciones de los demás, afectan el comportamiento de la comunidad islámica. Por lo tanto, debe estar libre de cualquier desliz en la comprensión y práctica de la religión para guiar correctamente a sus seguidores.

B. Una de las razones por las que la sociedad necesita al Imam es que las personas no son infalibles en el reconocimiento y la práctica de la religión. Ahora, si el líder de la gente es así, ¿cómo pueden confiar plenamente en él? En otras palabras, si el Imam no es infalible, la gente dudará en seguirlo y cumplir todas sus órdenes.

Los versos del Corán también indican la necesidad de la infalibilidad del Imam, uno de los cuales es el verso 124 de Surah Al-Baqarah. Se afirma en este noble verso que después de la posición de profeta, Dios también otorgó la alta posición de Imamato al Profeta Ibrahim (as). Entonces Abraham le pidió a Dios que colocara la ummah en su generación.

Dios dijo:

"Mi pacto (Imamato) no alcanza a los opresores y tiranos". Es decir, la posición de Imamate es para aquellos descendientes de Ibrahim (as) que no son opresores.

Ahora bien, considerando que el Sagrado Corán considera el politeísmo como una gran injusticia y también considera como opresión cualquier transgresión de los mandamientos divinos (=pecado), todo aquel que ha cometido un pecado en algún momento de su vida ha sido considerado opresor. no será digno de la posición de Imamato.

En otras palabras, sin duda, el Profeta Ibrahim (as) no pidió el "Imamato" para aquellos de sus descendientes que fueron pecadores toda su vida o que fueron buenos al principio y luego se volvieron malos. Así que quedan dos categorías:

1. Los que eran pecadores al principio y luego se arrepintieron y se volvieron virtuosos.

2. Los que nunca han cometido pecado.

Dios ha excluido la primera categoría en Su Palabra. El resultado es que la posición de "Imamato" pertenece sólo a la segunda categoría.

Imam Gestión Social

Siendo el hombre un ser social y la sociedad tiene un gran impacto en su psiquismo y comportamiento, es necesario crear contextos sociales apropiados para su adecuada educación y crecimiento hacia Dios, y esto será posible a la sombra de la formación de un gobierno divino. . . Por lo tanto, el Imam y el líder del pueblo deben ser capaces de administrar los asuntos de la sociedad y, mediante el uso de las enseñanzas del Corán y la tradición profética (PyB) y beneficiándose de los elementos

 

Establecer eficientemente un gobierno islámico.

Adorno del imán con perfección moral

El Imam, que es el líder de la sociedad, debe mantenerse alejado de todos los males y vicios morales, y por el contrario, tener todas las perfecciones morales en su más alto nivel, porque él, como ser humano perfecto, es el mejor ejemplo para su seguidores.

El Imam Reza (as) dijo: "Hay señales para el Imam (as): él es el más sabio, ... el más piadoso, el más tolerante, el más valiente, el más generoso y el más devoto".

Además, busca educar a los seres humanos como sucesor del Profeta (PyB). Por lo tanto, debe estar adornado con la moral divina ante todos y más que el pueblo.

El Imam Ali (AS) dice:

El que se ha hecho a sí mismo el Imam del pueblo [por orden de Dios] es el que se esfuerza por enseñarse a sí mismo antes de enseñar a los demás, y debe educar a los demás con su comportamiento antes de educar con el habla.

Instalación del Imam por Dios

Desde el punto de vista chiíta, el Imam y el sucesor del Profeta se hacen solo por orden de Dios y su elección, y el Profeta presenta al Imam después de él. Por lo tanto, ningún individuo o grupo tiene derecho a interferir en este asunto. Hay razones para la necesidad de instalar un Imam por Dios, que incluyen:

un. Según el Corán, Dios es el soberano absoluto de todo y todos deben obedecerle únicamente a Él. Obviamente, esta soberanía puede ser dada por Dios a cualquiera según el mérito y la conveniencia. Por lo tanto, así como el Profeta es elegido por Dios, el Imam también tiene la tutela del pueblo por designación divina.

B. Anteriormente, mencionamos características como infalibilidad, conocimiento, etc. para el Imam. Está claro que encontrar y reconocer a alguien que tenga estas cualidades, incluso en el más alto grado, sólo es posible por Dios, que conoce lo evidente y lo oculto de los seres humanos. Como Dios le dice a Ibrahim en el Sagrado Corán: Te he hecho líder del pueblo.

Una expresión completa y hermosa del lenguaje de la infalibilidad.

Al final de este discurso, es apropiado traer una parte de la hermosa expresión del octavo líder, Hazrat Reza (AS), que trata sobre la posición del Imam y sus características:

"Aquellos [que no estuvieron de acuerdo con el Imamato y pensaron que el Imamato era una cuestión de elección] eran ignorantes... ¿Conoce la gente el estado del Imamato entre la Ummah para que esté permitido dejarlo a su elección?

De hecho, el Imamato tiene un valor más alto, una mayor oportunidad, un estatus más alto, un lugar más alto y una profundidad más profunda de lo que las personas pueden alcanzar con su intelecto o entenderlo con sus opiniones...

De hecho, la ummah es la posición que Dios Todopoderoso asignó a Ibrahim (as) en el tercer rango después del rango de profecía y pureza (la posición de Khalilullah) ... Imamato, el califato de Dios y el califato del Mensajero de Dios (PBUH) y la posición de Amir al-Mu'minin) Y es el legado de Hassan y Hussein (AS). De hecho, Imamate es la regla de la religión y la fuente del sistema musulmán y el bien del mundo y la dignidad de los creyentes... La realización de la oración, el ayuno, el Hayy y el Jihad, etc. es también la preservación de las fronteras debido al Imam [y aceptación de la tutela].

El Imam hace que lo legal de Dios sea legal y lo ilegal sea ilegal [y gobierna de acuerdo con el verdadero mandato de Dios] y defiende los límites divinos y apoya la religión de Dios y con buena sabiduría y predicación y una razón clara para Dios.

El Imam es como el sol naciente que la luz del mundo cubre y él mismo está en el horizonte para que sus manos y ojos no lo alcancen. El Imam es la luna brillante, la luz brillante, la luz brillante y la estrella guía en la intensidad de la oscuridad y en los caminos de las ciudades y desiertos y en el torbellino de los mares [y el salvador de todo tipo de sediciones e ignorancia] ...

El Imam Anis acompaña y es un padre amable y un hermano corporal y una madre benevolente para un niño pequeño y un refugio para esclavos en grandes calamidades. Un Imam es alguien que está libre de pecados y de defectos. Es un signo de conocimiento especial y autocontrol y paciencia ... El Imam es el único de su tiempo y nadie se le acerca (campo) y ningún científico es igual a él. Nadie toma su lugar y no se encuentra ninguna semejanza para él ... Entonces, ¿quién puede conocer al Imam o es posible que él elija un Imam? ¡Hola, hola! Aquí los intelectos se pierden y los intelectos están confusos y perplejos. [Aquí] pequeños ancianos ciegos; Los sabios quedan asombrados... y los oradores quedan impotentes para poder describir una de las virtudes o virtudes del Imam, y todos admiten su impotencia!!...»

Resumen

* Considerando la posición original del Mahdismo, explicar las enseñanzas del Mahdismo y examinar sus dimensiones es algo importante y necesario.

* Teniendo en cuenta el hadiz "Estoy muerto..." Conocer al Imam Asr (as) es una necesidad.

* De acuerdo con el contenido del hadiz, los "pesos" del Corán y Atrat están unidos entre sí y son inseparables entre sí.

Creer en el Imam al-Zaman (as) como un Imam vivo y presente es una creencia fuerte e inviolable.

* Es necesario prestar atención a las dudas planteadas sobre los temas del mahdismo.

* La principal diferencia entre los puntos de vista chiita y sunnita sobre Imamate es que en la creencia chiita, Imamate es una posición divina y uno de los principios de la religión, pero según los sunitas, Imamate es una posición mundana y un asunto místico.

* Imam (AS) está adornado con perfecciones tales como: conocimiento, infalibilidad, gestión y otros valores divinos y altos atributos humanos.

 

مطالب مرتبط